Slavenais poļu zinātniskās fantastikas rakstnieks Andžejs Sapkovskis, novērtējot Artūrijas (Bretonas) cikla leģendu ietekmi uz pasaules literatūru, sacīja:
"Visu fantāzijas darbu arhetips, prototips ir karaļa Artura un apaļā galda bruņinieku leģenda."
Tagad parunāsim mazliet par šo leģendāro karali.
Bruņinieku karalis
Pirmo reizi mūsu varoņa vārds parādās senajā velsiešu dzejolī "Gododdin". Saskaņā ar pārliecinošo vairākumu pētnieku, viņš bija brits. Daži vēsturnieki uzskata, ka Artūrs bija jauktas britu-romiešu izcelsmes un nebija karalis, bet gan viens no ģenerāļiem. Visticamāk, viņš vadīja kavalērijas vienības. Šī varoņa dzīve tiek attiecināta uz 5. beigām - 6. gadsimta sākumu. Viņa pretinieki bija ģermāņu iekarotāji - angļi un sakši, ar kuriem viņš uzsāka spītīgu karu. Galvenā cīņu vieta, kurās piedalījās Artūrs, lielākā daļa pētnieku uzskata mūsdienu Velsas teritoriju. Tomēr ir atbalstītāji versijai, saskaņā ar kuru varoņa prototips bija prefekts Lūcijs Artorijs Kastuss, kurš dzīvoja II gadsimtā un baudīja lielu autoritāti šajā Romas provincē. Tiek uzskatīts, ka laika gaitā viņa tēls tika mitoloģizēts. Iespējama arī tēlu saplūšana: populāri populāro britu līderi varētu saukt par "otro Artoriju", un laika gaitā viņa īstais vārds tika aizmirsts.
Viduslaiku literatūras pētnieki uzskata, ka arhetipiskā līmenī ķeltu Artūrs Artūrs ir pielīdzināms leģendārajam Ziemeļīrijas karalim Končobāram un velsiešu dievam Klānam. Kāda ir viņa vārda nozīme?
Saskaņā ar vienu versiju, tas sastāv no diviem seniem ķeltu vārdiem un nozīmē "melnais krauklis". Mūsdienu velsiešu valodā kraukļa vārds izklausās pēc klijām, kas var kalpot kā apstiprinājums saiknei starp Artūra un dieva Klēna tēliem.
Tomēr cita versija ir populārāka. Fakts ir tāds, ka vēsturiskajās hronikās, kas stāsta par kauju pie Bādonas kalna (cīņa ar angļiem, uzvarējusi britiem), britu līdera vārdu sauc par Ursu. Bet ursus ir latīņu vārds, kas nozīmē "lācis". Ķeltu valodā lācis ir "artos". Galfrīds no Monmutas, kurš acīmredzot zināja abas valodas, varēja šaubīties par britu līdera latīņu vārdu un pieņemt, ka autori, kas rakstīja latīņu valodā, bija burtiski tulkojuši varoņa vārdu no gēlu valodas. Saskaņā ar šo versiju Artūrs ir britu vārds, kas dots varonim par godu totēma dzīvniekam.
Šajā rakstā, lai ietaupītu lasītāju laiku, es neiedziļināšos sīkumos par ķeltu leģendu karaļa Artūra dzīvi un varoņdarbiem. Tie ir labi zināmi lielākajai daļai no jums, un nav nekādas jēgas tos atkārtot. Literatūras avoti ir viegli pieejami, tostarp krievu valodā. Tie, kas vēlas, varēs ar viņiem iepazīties paši. Parunāsim par citiem Artūra cikla varoņiem. Un sāksim ar stāstu par burvi Merlinu un divām fejām - Morganu un Vivjenu (Ezera dāma, Nimue, Ninev).
Merlina
Burvis Merlins, karaļa Artura mentors un padomnieks, Velsā bija pazīstams kā Emrys (šī vārda latīņu forma ir Ambrose).
Tieši ar viņa vārdu šeit bija saistīts slavenais Stounhendža, kura velsiešu vārds ir "Emrija darbs".
Burtiski 2021. gada februārī Velsā tika atrasta vieta, kuras diametrs sakrita ar Stounhendžas ārējo apli. Uz tā tika atklātas akmens bedres, kuru formas var salīdzināt ar angļu megalīta zilganpelēkajām kolonnām. Turklāt vienas bedres forma atbilst diezgan neparastam viena Stounhendžas akmens šķērsgriezumam. Pastāv piesardzīgi minējumi, ka Stounhendžu varēja uzcelt Velsā, un tikai pēc dažiem simtiem gadu tās akmeņi tika nogādāti Anglijā kā trofeja. Interesanti, ka Galfrīds no Monmutas stāsta līdzīgu stāstu grāmatā The History of the Kings of Britain, un tas ir saistīts arī ar Merlinas vārdu. Tikai tajā pēc šī burvja pavēles uz Angliju no Īrijas tika atvesti apļa megalītiskie akmeņi ar nosaukumu "Milžu deja".
Daudzi pētnieki uzskata, ka ķeltu bards Mirddins kļuva par Merlinas prototipu. Leģendas apgalvoja, ka viņš nodzīvojis daudzas dzīves, saglabājot katra no viņiem piemiņu. Viņi uzskata, ka vārds Mirddin tika latinizēts - Merlinus (tas ir vienas piekūnu šķirnes nosaukums).
Bards Talisins Merlinu sauc trīs vārdos: Ann ap Lleian (Ann ap Lleian - Ann, mūķenes dēls), Ambrose (Emmrys) un Merlin Ambrose (Merddin Emmrys).
Tā kā Merlinam tika piešķirta vara pār dzīvniekiem un putniem, daži pētnieki viņu identificē ar meža dievu Cernunnos (Cernunnos).
Ir vairākas Merlinas izcelsmes versijas. Dažas leģendas apgalvo, ka viņš ir dzimis no sievietes saiknes ar velnu vai ļaunu garu, un piedzimstot bija pārklāts ar matiem, kas nokrita pēc kristībām (bet maģiskās spējas palika). Pastāv leģenda, ka burvis bija karaļa ārlaulības dēls, kurš iemīlēja raganu.
Saskaņā ar leģendu, pēc Artura nāves Merlins nolādēja savus ienaidniekus - sakšus. Daži uzskatīja, ka šī lāsta dēļ pēdējais Sakas karalis Harolds tika sakauts un nogalināts Hastingas kaujā (1066).
Merlinu izpostīja viņa mīlestība. Saskaņā ar vienu versiju, viņu ieslodzīja klintī pasaka Vivjena, kuru veltīgi iekāroja. Cita versija apgalvo, ka Merlinu mūžīgajā miegā iegremdēja viņa otra studente Morgana. Mēs tagad runāsim par šīm fejām.
Fata Morgana
Slavenā Merlinas studente, pasaka Morgana ir saistīta ar īru kara dievieti Morriganu vai ar Bretonas upes pasaku Morganu. Bretonas cikla leģendas viņu dēvē par Kornvolas hercoga meitu un Artura pusmāsu, pēc kuras uzstājības viņa noslēdza politiskas laulības ar savu bijušo ienaidnieku Urienu no Gorskas. Pāris nemīlēja viens otru, un tāpēc, paņemot savu jaundzimušo dēlu, Morgana devās uz Bretonas mežu Broceliande, kur kļuva par Merlinas studentu, kurš viņā iemīlējās.
Pateicoties Morganai, Broceliandē parādījās neatgriezeniska ieleja, un tikai cilvēks varēja atrast izeju no tās, nekad, pat domās, kurš nebija nodevis savu mīļoto. Daudzus neuzticīgos bruņiniekus vēlāk no viņas atbrīvoja sers Lancelots.
Par Broceliande mēs runāsim rakstā "Stāsti ar akmeni", bet pagaidām atgriezīsimies pie Morgan. Viņa dzemdēja trīs meitas no Merlinas, kurām viņa pasniedza dziedināšanas dāvanu. Viņi arī atstāja pēcnācējus, kuros šī dāvana tika pārraidīta caur sieviešu līniju. Dažām dižciltīgām angļu dāmām gadsimtus vēlāk tika piešķirta spēja izgatavot eliksīrus un balzāmus, kas ļoti efektīvi dziedē brūces. Dažreiz Mordredu sauc par Morgana dēlu, taču tā nav taisnība: šis bruņinieks piedzima no Artūra un viņa māsas Morgauses, kas bija Morgana skolnieks, saiknes.
Morgana bija aizvainota par Artūru, kas piespiedu kārtā nodeva viņu laulībā. Spēcīga māsa kļuva par šī karaļa ienaidnieku un mēģināja viņu iznīcināt. Reiz viņa nomainīja burvju zobenu Excalibur ar kopiju, nosūtīja viņam dāvanā saindētas drēbes.
Tomēr tieši viņa, nonākusi pēdējās Artūra kaujas laukā, aizveda nāvējoši ievainoto karali uz Avalonas salu.
Starp citu, Anglijas karaliene Elizabete Vudvila un karalis Ričards Lauvas sirds tika uzskatīti par Morganas brāļameitas - pasakas Melusine - pēctečiem. Pēc Akras krišanas 1191. gadā Ričards pavēlēja nogalināt 2700 ieslodzītos, par kuriem netika samaksāta izpirkuma maksa. Atbildot uz troksni, kas radās, viņš saviem kolēģiem krustnešiem sacīja: viņi saka, ko jūs gaidījāt no manis, ""?
Bet tas ir cits stāsts. Ja jūs tas interesē, atveriet rakstu “Labais karalis Ričards, sliktais karalis Džons.1. daļa.
Ezera Jaunava
Vēl viens Merlinas audzēknis bija Lancelota skolotājs - feja Vivjena, kuru dažkārt dēvē par Nimue, Ninev, kā arī ezera dāmu (ezera dāmu). V. Skots un A. Tenisons, G. Rosīni, G. Doniceti un F. Šūberts pievērsās viņas tēlam.
Tikai daži cilvēki zina, ka slavenā Šūberta melodija, uz kuras ir uzlikta Ave Maria lūgšana, tika uzrakstīta kā Ellens Gesang III - Valtera Skota dzejoļa "Ezera dāma" varones Elīnas 3. dziesma.
Teiksim dažus vārdus par šo meiteni. Šī ir ķēniņa Pellija meita, Jāzepa no Arimatijas pusbrāļa pēctece. Ar maldināšanas palīdzību viņa ieņēma no Lancelota dēlu - Galahadu, kuram bija lemts atrast Grālu, un pēc tam nomira no neatlīdzināmas mīlestības pret šo bruņinieku. Viņa novēlēja nolaist ķermeni bēru baržā lejup pa upi līdz karaļa Artūra pilij.
Atgriezīsimies pie Ezera dāmas. Vivienne -Nineve bija vietējā dzimtā - dzimusi Broceliande, dažreiz viņa tiek dēvēta par bruņinieka Dionas Briosk meitu un Burgundijas hercoga brāļameitu. Bieži vien šīs pasakas tēls tiek sadalīts divās daļās: pozitīvā ezera dāma, ekskalibūras devēja un negatīvā Vivjena, kura iemīlēja Merlinu klintī. Malorija apgalvo, ka viņa to darījusi, jo pastāvīgi uzmācās un uzmācās vecam burvim, kuru viņa nemīlēja. 12. gadsimta dzejolī "Septiņu ķēniņu Ambrozija Merlina pravietojums" tiek apgalvots, ka Vivjena bija lepna, ka Merlina nevarēja viņai atņemt nevainību - atšķirībā no daudziem citiem studentiem (tik atklāta un ciniska "uzmākšanās" tolaik uzplauka. Broseliand). "Lanselota romānā" (no cikla "Vulgate") tas izskaidrojams ar burvestību, ko viņa uzlika uz dzemdes.
Interesanti, ka dažās leģendās, atbrīvojoties no Merlinas, Ninue-Vivienne ieņem karaļa Artura padomnieka vietu un divas reizes glābj viņu no Morgana slepkavības mēģinājumiem. Viņa arī izglāba viņu no pārlieku mīlošās burves Annoras gūsta. Vispār ļoti prasmīga feja, iekārojamā Merlina cienīgs students. Kopā ar Morganu Vivjena aizved nāvējoši ievainoto Artūru uz Avalonu.
Bet atpakaļ pie ķeltu leģendām un to ietekmes uz pasaules literatūru.
Slavenā franču romāna Tristans un Izolde, kas datēta ar 12.-13.gs., ir arī literāra Īrijas un Velsas leģendu adaptācija. Lielākā daļa pētnieku par šī darba galveno avotu uzskata īru stāstu ("sāgu") "The Pursuit of Diarmaid and Graine".
Džeimsa Makfersona Lielā mānīšana
Un 1760. gadā, lasot Eiropu, šokēja Edinburgā anonīmi publicētais "Veco dzejoļu fragmenti, kas savākti Skotijas augstienē un tulkoti no gēlu valodas" (15 fragmenti). Panākumi bija tādi, ka tajā pašā gadā kolekcija tika izdrukāta vēlreiz. Tulkotājs bija skotu rakstnieks Džeimss Makfersons, kurš pēc tam 1761.-1762. gadā Londonā izdeva jaunu grāmatu - "Fingals, sena episkā poēma sešās grāmatās, kopā ar vairākiem citiem dzejoļiem Osiānu, Fingala dēlu."
Osians (Oisin) ir daudzu īru sāgu varonis, kas dzīvoja mūsu ēras 3. gadsimtā. NS. Viņa dzimšanas apstākļi ir aprakstīti iepriekšminētajā īru stāstā "The Dursuit of Diarmaid and Graine". Tradīcija apgalvo, ka viņš dzīvoja, lai redzētu, ka Patriks, nākotnes salas patrons, ieradās Īrijā.
Jaunos dzejoļos Osians runāja par sava tēva - soma (Fingala) Makkumila un viņa fēniešu karotāju (fians) - varoņdarbiem.
Un 1763. gadā MacPherson izdeva kolekciju "Temora".
Šīs publikācijas izraisīja lielu interesi, ķeltu vēsture un ķeltu leģendas kļuva modernas, kas atspoguļojās daudzu to gadu dzejnieku un rakstnieku darbā. Bairons un Valters Skoti kļuva par Osiana faniem. Gēte caur Vertera muti teica:
- Osians izdzina Homēru no manas sirds.
Napoleons Bonaparts visās savās kampaņās ņēma Cesaroti veidoto "Osiāna dzejoļu" tulkojumu itāļu valodā. Krievijas ģenerāļi Kutaisovs un Ermolovs Borodino kaujas priekšvakarā "lasīja Fingal".
Krievijā Osiāna dzejoļus (no franču valodas) tulkoja Dmitrijevs, Kostrovs, Žukovskis un Karamzins. Atdarinot Osianu, Baratinskis, Puškins un Ļermontovs rakstīja dzejoļus.
Ak, 19. gadsimtā un 20. gadsimta sākumā tika pierādīts, ka "Ossian darbi" un "Temora" ir stilizācijas, kas piederēja paša Makferona pildspalvai. Tikai daži fragmenti tiek atzīti par aizguvumiem no gēlu folkloras. Bet bija jau par vēlu: jau bija darbi, kurus iedvesmoja šī literārā mānīšanās, un daži no tiem izrādījās ļoti veiksmīgi. 1914. gadā krievu dzejnieks O. Mandelštams veltīja Makfersonam un Osianam šādas dzejoļa rindas:
Es neesmu dzirdējis Ossian stāstus, Neesat izmēģinājis veco vīnu -
Kāpēc es redzu izcirtumu
Skotijas asins mēness?
Un kraukļa un arfas sauklis
Man tas šķiet draudīgā klusumā
Un pūta šalles, ko pūta vējš
Družņņikovs zib pie mēness!
Man ir laimīgs mantojums -
Sveši dziedātāji, kas klejo sapņos;
Tās radniecība un garlaicīgā apkārtne
Mēs esam apzināti brīvi nicināt.
Un, iespējams, vairāk nekā viens dārgums
Apejot mazbērnus, viņš dosies pie mazmazbērniem.
Un atkal skalds noliks kāda cita dziesmu
Un kā viņš to izrunās."
