Ķeltu bardi un druīdi

Satura rādītājs:

Ķeltu bardi un druīdi
Ķeltu bardi un druīdi

Video: Ķeltu bardi un druīdi

Video: Ķeltu bardi un druīdi
Video: Generosity of the Ahlul Bayt | Haj Mahdi Rasouli 2024, Aprīlis
Anonim
Ķeltu bardi un druīdi
Ķeltu bardi un druīdi

Rakstā "Ķeltu laiks" mēs mazliet runājām par šo tautu, kuras ciltis savas paplašināšanās kulminācijas laikā apdzīvoja plašas Eiropas teritorijas. Tagad mēs turpināsim šo stāstu un runāsim par ķeltu kultūru un tās ietekmi uz viduslaiku Eiropas literatūru, jaunajiem laikiem un mūsu dienām.

Kā atceramies, kontinentālās Eiropas ķelti asimilējās citas tautas. Un tikai savas dzīvotnes nomalē - Īrijā, Skotijā, Velsā, Francijas Bretaņā viņiem izdevās saglabāt vēsturisko atmiņu un zināmu nacionālo identitāti.

Attēls
Attēls

Ķeltu "pasakas"

Īriem izdevās saglabāt vispilnīgāko un neatņemamāko ķeltu eposu. Šeit galvenās leģendas tika veidotas prozaiskā formā (kas nav gluži tipiski - galu galā dzeju ir vieglāk iegaumēt). Ir zināms, ka ķeltu bardi komponēja arī dziesmas, kuras tika izpildītas arfai, taču tām nebija nekāda sakara ar eposu. Tās bija trīs veidu dziesmas: raudāšana, smiekli un miegs. Saskaņā ar leģendām, izveicīgākie bardi dziedāja raudāšanas dziesmu tā, ka publika nomira no bēdām. Tikai 10. gadsimtā, pēc iepazīšanās ar normāņu sāgām, uz veciem episkiem sižetiem tika uzrakstītas īsas dziesmas-balādes. Un kristīgās baznīcas ietekmē tika mēģināts atbrīvoties no pagānu elementiem. Pilnībā tos noņemt nebija iespējams, un tā paša Merlina izskats, iespējams, gandrīz nemainījās. Bet karaļa Artura un apaļā galda bruņinieku tēli tika stipri kristizēti. Sižeti, acīmredzot, ir maz mainījušies, bet simboliku ir aizstājuši kristīgie.

Īrijā viņu episkās leģendas sauc par "pasakām", pie mums tās nez kāpēc dēvēja par sāgām. Šis nosaukums ir ārkārtīgi neveiksmīgs un dezorientē lasītājus, kuri neviļus šos darbus nostādīja vienā līmenī ar Skandināvijas valstu sāgām. Tikmēr skandināvu sāgas ir absolūti atšķirīgas no īru "stāstiem", un to sastādītāji būtu sašutuši par šādu salīdzinājumu.

"Karaļu sāgas" jeb Islandes senču sāgas ir uzsvērti dokumentālas. To autori pastāvīgi aicina savus lasītājus pārbaudīt stāstu, atsaucoties uz cienījamu un pazīstamu cilvēku liecībām. Tie ilustrē skaldu stāstījumu ar visami, kuri pēc definīcijas nevarēja melot, un versifikācijas īpatnības ir tādas, ka rindā nav iespējams aizstāt pat vienu burtu. Sīki aprakstiet varoņu ģenealoģiju.

Īru stāstos nekas tāds nav, un to autori pat nemēģina attēlot ticamību. Turklāt īru autori nepārprotami izmantoja vietējo piktiešu cilts tradīcijas, kas apdzīvoja Britu salas pirms ķeltu ierašanās. Pat īru eposa Cuchulainn varonis ir apveltīts ar piktiskiem vaibstiem. Viņu raksturo kā mazu, neaprakstītu vīrieti, tumšmatainu un tumšādainu. Ķelti bija augsti, sarkanmataini un vairāk izskatījās pēc vāciešiem. Polībijs par ķeltiem rakstīja:

"Šie cilvēki ir augsti un izturīgi, skaisti un zilacaini."

Bet šo darbu spilgtie sižeti un dzeja, kā jau teicām, atstāja lielu iespaidu uz Eiropas autoriem. Un tiem bija būtiska ietekme uz Rietumeiropas literatūras veidošanos.

Druīdi un bāri

Kā ķeltu ciltīm, kuras nezināja rakstīt, izdevās saglabāt leģendas, kas radās jaunā laikmeta sākumā un pastāvēja tikai mutiskā formā 7-8 gadsimtus?

Mītisko un senču varonīgo leģendu glabātāji visu šo laiku bija pagānu priesteri, kurus sauca par bardiem. Un druīdi bija augstākā bāru kasta, viņu autoritāte bija neticami augsta, starp cilvēkiem, kurus viņi cienīja virs karaļiem. Un, pēc Jūlija Cēzara (kurš daudz cīnījās ar galliem) domām, galvenais druīdu apmācības centrs atradās Britu salās.

Tieši druīdi saglabāja atmiņā vecās leģendas, kā arī veica reliģiskus rituālus svētās ozolu birzēs, upurēja (romieši apgalvoja, ka upuri dažkārt bijuši cilvēki).

Attēls
Attēls

Diodors Sikuluss apgalvoja, ka druīdi uzskata cilvēku dvēseles par nemirstīgām, spējīgām iegūt dzīvību citā ķermenī, un salīdzināja ķeltu reliģiju ar Pitagora mācību.

Turklāt druīdi kalpoja par tiesnešiem.

Attēls
Attēls

Druīdiem bieži tika lūgts nosaukt bērnu vai jaunu ciematu vai pilsētu. Mazuļa nosaukšanas ceremoniju pavadīja viņa nākotnes pareģošana. Lai labotu savu likteni, bērnam tika piešķirti rituāli tabu uz mūžu - geji. Papildu geji var tikt uzlikti laulībām vai sociālā statusa maiņai (piemēram, kronēšanas laikā). Dažreiz šie aizliegumi bija pilnīgi neuzkrītoši, piemēram, nevalkāt noteiktas krāsas apģērbu. Bet dažreiz cilvēks viņu dēļ saskārās ar lielām problēmām.

Tieši geji izraisīja Īrijas lielākā varoņa Kučulēna nāvi. Viņam bija aizliegts ēst suņu gaļu, kā arī ceļa malā pagatavotu ēdienu. Bet tajā pašā laikā nebija iespējams atteikties no kāruma. Kaujas priekšvakarā, kurā viņš nomira, viņam tika piedāvāta suņa gaļa, kas pagatavota malā. Un tad bija zosis, līdzīgas mūsdienu "izaicinājumiem". Tas pats Cuchulainn reiz nocirta stumbru ar četriem zariem, iestrēdzis smilšu krastā pie fordas un uz katra zara iestādījis asiņainu galvu. Tad viņš uzspieda Connaught Queen Medb geis karotājiem: neejiet pāri fordam, kamēr kāds nav izrāvis mucu tādā pašā veidā, kā tas bija iestrēdzis - ar vienas rokas pirkstiem.

Attēls
Attēls

Mūsdienu īru valodā vārds "druīds" nozīmē "burvis". Pašlaik ir izvirzītas divas tās izcelsmes versijas.

Saskaņā ar pirmo, tas nāk no ķeltu vārdiem "dru -vid -es": vid burtiski tulko kā "zināšanas", dru tiek ieteikts tulkot kā "ozols".

Saskaņā ar citu versiju vārds "druīds" ir arī salikts: vid šajā gadījumā tiek uzskatīts par sakni ar tādu pašu nozīmi ("zināt, piederēt zināšanām"). Un vārda pirmā daļa ir dru, šīs versijas piekritēji uzskata prefiksu, kas izsaka kaut ko augstāko pakāpi.

Attēls
Attēls

Druīdi, bardi un dziednieki mācījās no viena skolotāja. Bet bardi un dziednieki ne vienmēr kļuva par druīdiem. Un druīds bija arī dziednieks un bārs.

Tikai druīdi varēja būt skolotāji, un tieši viņi bija seno tradīciju glabātāji, ko viņi iemācījās no galvas. Izcilākie, iespējams, komponēja savus reliģiska rakstura darbus.

Sagrābuši Lielbritānijas dienvidu daļu, romieši uzskatīja druīdus par saviem galvenajiem ienaidniekiem, nežēlīgi vajāja viņus un nocirta svētās birzis.

Vienu līmeni zem druīdiem atradās bardi, kuri slavēja varoņus un cīņas. Un visbeidzot, trešās, zemākās kārtas bardi kalpoja karaļiem. Viņi slavēja savus senčus, kā arī saimnieka bagātību, spēku un drosmi.

Kā gāja bardu apmācība?

Kandidāti dzīvoja kopā ar savu skolotāju, kurš mācību perioda beigās varēja viņus pieņemt bardu kastā vai palaist vaļā, nepiešķirot viņiem šādu titulu. Vergs, kas izvēlēts par mācekli, nekavējoties saņēma brīvību. Tā kā viņam tagad bija tiesības uz galvas uzlikt bērzu lapu vainagu, Īrijā tika teikts:

"Bērza zars lauž važas no kājām."

Bards augstāko pakāpi sasniedza dzejas sacensību ceļā.

Reizi trijos gados karaļa un klanu klanu galvu, kā arī daudzu skatītāju klātbūtnē uz sacensībām atbraukušie bardi pēc kārtas dziedāja pašu sacerētās dziesmas. Uzvarētājs sēdēja uz zeltīta krēsla, viņš tika pasludināts par valsts galveno bardu un bārs tronēja. Pēc tam karaliskais tiesnesis pasniedza viņam sudraba arfu. Nākamajos trīs gados tieši viņš novērtēja citu bardu dzeju un par savām dziesmām saņēma dubultu samaksu. Katrai meitenei, kas apprecējās, bija pienākums viņam pasniegt dāvanu. Karaliskajā pilī bija atsevišķa istaba, kuru varēja ieņemt tikai galvas bards. Tika uzskatīts par lielu pagodinājumu, ja viņš piekrita dižciltīgāko ģimeņu bērnu audzinātāja vai troņmantnieka amatam.

Tomēr jebkurš cits bards varētu kļūt par karaļa viesi. Šajā gadījumā valdniekam pašam bardam un viņa sievai bija pienākums dot viņam arfu, zirgu no karaliskā staļļa, kā arī drēbes trīs govju vērtībā. Un karaliene viņas vārdā iedeva zelta gredzenu.

Svētkos karalis nolika bardu sev blakus. Šim nolūkam pēc karaļa vai galminieku lūguma viņam bija pienākums dziedāt trīs dziesmas par dažādām tēmām (skumjas, smiekli un miegs), bet pēc karalienes lūguma - trīs dziesmas par mīlestību. Bet parastajiem cilvēkiem bardam bija jādzied "līdz spēku izsīkumam".

Jebkura bāra personība bija neaizskarama, pat par vārdisku apvainojumu likumpārkāpējam bija jāmaksā vīruss - 6 govis un 120 monētas. Neviens pat nedomāja par fizisku vardarbību pret bardu. Visā gadsimtiem ilgajā šīs kastas pastāvēšanas vēsturē ir reģistrēts tikai viens barda slepkavības gadījums. Vainīgajam tika brutāli izpildīts nāvessods, slepkavības ierocis nolādēts.

Bardiem nebija atļauts nēsāt ieročus, bet viņi devās militārās kampaņās: dziedāja pirms cīņām un to laikā. Papildus laupījuma daļai, kas pienāca katram karavīram, viņi saņēma arī vērsi. Tāpat viņiem nebija atļauts nodarboties ar fizisku darbu.

Rietumeiropas literatūras ķeltu motīvi

Pirmie ķeltu varonīgo leģendu valdzinājumā iekļuva leņķu iekarotāji un pēc tam normāņi, kas sagrāba Angliju. Pirmais mēģinājums tos pierakstīt tika veikts 12. gadsimta pirmajā pusē. Laikā no 1136-1148 Monmutas bīskaps Galfrīds, pēc Anglijas karaļa Henrija II pasūtījuma, latīņu valodā rakstīja Lielbritānijas karaļu vēsturi. Savu stāstu viņš sāka ar detalizētu stāstu par pirmo Lielbritānijas karali - Brutu, Enēza (!) Mazmazmazdēlu. Kā jūs droši vien uzminējāt, šo gabalu nepārprotami ietekmēja senie avoti.

Bet daudz slavenāka un interesantāka ir vēl viena nodaļa, kurā Galfrīds pārstāstīja dažas ķeltu varonīgās leģendas. Tieši tajā Rietumeiropas literatūrā pirmo reizi tika uzklausīti karaļa Artūra (kura tēls Galfrīds romantizēja un ievērojami pacilāja) un viņa uzticīgo bruņinieku vārdi, kuriem bija lemts kļūt par daudzu eiropiešu paaudžu iemīļotiem varoņiem.

Galfrīds no Monmutas turpināja darbu 1140.-1150. literāri apstrādāja gandrīz visas Velsas leģendas, kuras tagad pazīstamas ar nosaukumiem "Merlinas dzīve" un "Tallesina vēsture".

Attēls
Attēls

Jau 1155. gadā Džersijas mūks Veiss iztulkoja Galfrīda darbus franču valodā. Bet viņš neaprobežojās ar vienkāršu tulkojumu: viņš nāca klajā ar oriģināliem sižetiem un papildināja stāstījumu ar jaunām detaļām. Viens no galvenajiem Veisa literārajiem atradumiem bija stāsts par karaļa Artura slaveno apaļo galdu.

Vēlāk Roberta de Borona rakstītajā romānā par Grāla vēsturi teikts, ka karaļa Artura apaļais galds ir pēdējais no trim svētajiem Grāla galdiem. Pirmajā no tiem tika pasniegts Pēdējais vakarēdiens. Un otrais piederēja Jāzepam no Arimatijas - uz tā viņš uzlika kausu ar Kristus asinīm.

Attēls
Attēls

12. gadsimta otrajā pusē karaļa Artura leģendas izplatījās arī Francijas dienvidos - uz Akvitāniju, kurai bija lemts kļūt par klasiskās bruņinieku tradīcijas dzimteni. Chrétien de Trois romānos ("Ratu bruņinieks vai Lancelots", "Grāla stāsts jeb Perceval") lasītāji atrada ne tikai Monfutas Galfrīda darbu atstāstījumu, bet arī manifestu. bruņniecības ideāli. Šis ir unikāls gadījums, kad daiļliteratūra tik būtiski ietekmē visa kontinenta reālo politisko un militāro vēsturi.

Skaidrā Chrétien de Troyes romānu ietekmē ap 1215.-1235.veco franču valodā kāds nezināms autors (vai - autori) uzrakstīja romānu ciklu ar nosaukumu "The Vulgate": "Grāla vēsture", "Merlin" (piedēvēts Robertam de Boronam), "Lancelot Ozernom grāmata", "Svētā Grāla meklējumi", "Artūra nāve". Citi šī cikla nosaukumi ir "Lancelot prozā" un "Lancelot-Grail".

Un Vācijā 1210. gadā tika izdots Volframa fon Ešenbaha dzejas romāns "Parzival" (kurā Grāls negaidīti izrādījās "akmens, kas nokrita no debesīm"). R. Vāgners, starp citu, atstāja Grālu kā kausu savā slavenajā operā.

Attēls
Attēls

Starp citu, Ešenbaha romāna darbība risinās Francijā un Kamelots nokļuva Nantē.

13. gadsimtā, veicot apli pa Eiropu, šie stāsti atgriezās Britu salās - arī šeit parādījās pirmās bruņniecības romances. Un visbeidzot, 1485. gadā tika publicēts Tomasa Mallorija slavenais romāns "Artura nāve", kurā bija vispilnīgākā Artūra cikla leģendu atstāstīšana. Un Ulrihs fon Zatsikhovens uzrakstīja romānu par Lancelot dzīvi.

Artūra cikla leģendas turpināja dzīvot. Laika gaitā bija arī parodijas, piemēram, Marka Tvena romāns "Konektikutas jeņķi karaļa Artura galmā". Tad bruņniecisko romānu varoņi drosmīgi uzkāpa uz teātra un operas skatuves. Un kopš divdesmitā gadsimta viņi ir kļuvuši par milzīga skaita filmu un karikatūru varoņiem.

Pirmā no filmām Parzival (pēc Vāgnera operas motīviem) tika izlaista ASV 1904. gadā. Tas ir interesanti ar to, ka viņi mēģināja sinhronizēt darbību ar ierakstos ierakstītajām ārijām. Šobrīd filmu adaptāciju skaitu ir grūti saskaitīt.

Par titulētāko no šīm filmām tika atzīts mūzikls Kamelots (1967, režisors Džošua Logans, trīs Kinoakadēmijas balvas un trīs Zelta globusi). Kannu kinofestivālā balvas saņēma vēl divas filmas: Lancelot Ozerny (1974, režisors Robber Bresson, īpašā balva) un Excalibur (1981, režisors John Burman, balva par māksliniecisko ieguldījumu kino attīstībā).

Turklāt ķeltu etniskā mūzika, kuru izpilda ne tikai folkloras kopas, bet arī rokgrupas, šobrīd ir diezgan populāra visā pasaulē. Tas var būt gan veco melodiju modernie aranžējumi, gan jauni stilizēti skaņdarbi. Šādas grupas ir arī mūsu valstī.

Ieteicams: