Ziedēšanas vidū
Fujiyama pacēlās debesīs -
Japānā ir pavasaris!
(Šou)
Abi iepriekšējie raksti, kuros tika runāts par japāņu samuraju karavīru reliģiskajiem uzskatiem, izraisīja skaidru VO lasītāju auditorijas interesi, lai gan viens dīvains apmeklētājs savā komentārā jautāja, kurš maksā man par Krievijas kaimiņu noniecināšanu. Interesanti, vai ne? Manuprāt, nevienā no viņiem nebija pat mājiena par "nomelnošanu", bet vīrietis to varēja redzēt. Šodien, turpinot tēmu, mēs koncentrēsimies uz dažiem tīri specifiskiem japāņu uzskatiem. Piemēram, kāds ir otrā materiāla pieminētā svētā zobena liktenis? Nu, svēto zobenu sintoistu valodā ieguva mītisks varonis - pērkona dievs Sjūzū, kurš to paņēma no astes čūskai ar astoņām galvām un pasniedza savai māsai, skaistajai Amaterasu, saules dievietei. Savukārt viņa nodeva šo zobenu, kā arī astoņus nefrīta gabalus un vēl vienu spoguli mazdēlam Ninigi no Mikoto, kad viņa nosūtīja viņu uz zemi valdīt. Nu, pamazām zobens kļuva par visas samuraju klases simbolu un karavīra "dvēseli" - buši.
Šodien mēs neatsauksimies uz japāņu glezniecību, bet vienkārši … “dosimies vilcienā pa Japānu”, kā to darīja mani brīvprātīgie studenti, kuriem bija prakse tur, pirms rakstīja tēzes par mūsdienu reklāmu un sabiedrisko attiecību Japānā. Un mēs sapratīsim, ka šī ir ļoti skaista valsts, kas ļauj mums dzīvot vienā dienā, bez pagātnes un bez nākotnes. Piemēram, kā jums patīk šī apburošā fotogrāfija, kas uzņemta no viesnīcas loga pulksten 5 no rīta? Tātad tas prasa audeklu, vai ne? Un, ja jūs to uzzīmēsit, neviens neticēs, ka kaut kas tāds notiek!
Gan zobenu, gan spoguli, gan dārgakmentu šintoisti uzskata par dieva (Shintai) "ķermeni" vai "izskatu", kas atrodas jebkura šintoistu tempļa - honsha - slēgtā un vissvarīgākajā daļā. Zobeni ne tikai varēja kalpot kā šintai, bet arī bieži tika dievināti. Turklāt Susanoo zobens spēlēja vēl vienu nozīmīgu lomu Japānas vēsturē. Saskaņā ar leģendu, šis zobens, ko no Amaterasu saņēma Japānas zemes valdnieki, palīdzēja izvairīties no imperatora prinča, kurš devās iekarot valsts ziemeļu teritorijas. Princis ar šo zobenu nopļāva zāli sev apkārt un aizdedzināja. Šeit zālē deg uguns, kuru iededza viņa ienaidnieki, un viņš nevarēja viņam kaitēt. Pēc tam viņš saņēma jaunu nosaukumu - Kusanagi, (Kusanagi - burtiski "zāles pļaušana").
Pirms kaut kur doties, jums ir jāēd. Šeit ir tipiskas brokastis diviem lauku viesnīcā: rīsi, mīdijas un bļoda ar zaļajiem sīpoliem. Un arī tēja, bez zaļās tējas nekur!
Papildus zobenam šinto arī svētīja tādus samuraju ieročus kā šķēps. Par godu viņam vienā no Edo galvaspilsētas Oji rajoniem tika rīkotas dažādas brīvdienas. Tā kā šī pilsēta bija šogunāta galvaspilsēta, tajā vienmēr bija daudz feodālo prinču un līdz ar to arī viņu vasaļi - samuraji. Un viņiem 13. augustā tika organizēti senie karotāju svētki "yarimatsuri". Obligāti bija jābūt diviem samurajiem melnās bruņās, bruņotiem ar šķēpiem un zobeniem (un katram no viņiem uz jostas bija jābūt septiņiem zobeniem, kuru garums pārsniedz četrus šaku, un katrs šaku bija vienāds ar 30,3 cm). Karavīri “sargāja”, un astoņi zēni-dejotāji dejoja un iemeta cepures pūlī pēc dejām (“saibara” un “dengaku”), kuras festivāla dalībnieki uzskatīja par laimes talismanu. Tajā pašā dienā sintoistu priesteri tempļos nolika mazus rotaļlietu šķēpus. Interesanti, ka ticīgie varētu tos ņemt līdzi, bet tikai ar nosacījumu, ka nākamgad viņi atvedīs nevis vienu, bet divus tikpat miniatūrus šķēpus. Turklāt viņi kalpoja kā amuleti, kaut kādu iemeslu dēļ aizsargājot savu īpašnieku no zādzībām un … no uguns!
Viesnīcas īpašo ēdienu var pasūtīt par papildu samaksu. Piemēram, šīs ir svaigas medūzas sojas mērcē!
Šintoistu valodā samurajiem noteikti jāgodā savu mirušo priekšteču gari un jāpielūdz kaujās kritušo karavīru dvēseles, militārie vadītāji un, protams, varoņi un imperatori, kuri tika pasludināti par dieviem. Tas ir, ne tikai ēģiptiešu vidū mirušie faraoni nekādā gadījumā kļuva par dieviem. To dara arī japāņi! Šie cilvēki, gluži reāli, dzīves laikā tika uzcelti kapenes, blakus tempļi un tur tika veikti dievkalpojumi. Tajā pašā laikā tika uzskatīts, ka šie mirušie senči un valdnieki pēc nāves ir apveltīti ar pārdabisku spēku, un tajā pašā laikā … viņi arī palika pasaulē starp dzīvajiem un var aktīvi ietekmēt notikumus, kas notiek šajā pasaulē. pasaule. Nu, un jau pavisam parastajiem patrona gariem (ujigami) bija tāds spēks, ka, pēc japāņu domām, viņi varēja mainīt cilvēka likteni, ietekmēt viņa uzņēmumu panākumus vai sakārtot daudz nepatikšanas viņa dzīvē, kā arī ietekmēt iznākumu par kauju utt. Visi samuraji tam svēti ticēja un neuzdrošinājās pat sīkumos pretoties savai gribai "dievu gribai". Katra militārā uzņēmuma priekšvakarā viņi vērsās pie Udzigami un lūdza viņus neatriebties, labi, teiksim, par dievbijības neievērošanu. Šīs ticības pozitīvais aspekts bija … īpaša cieņa pret dzimteni - "svēta vieta, kur mājo dievi un senču dvēseles". Šinto mācīja ne tikai mīlestību pret dzimteni, bet to pieprasīja un pieprasīja arī tāpēc, ka Japāna bija dievietes Amaterasu “dzimtene”, un tikai viņas imperators bija patiesi “dievišķs”. Galu galā ķeizaru ģimene nekad nav pārtraukta - japāņiem tas ir apliecinājums viņa tautas izvēlīgumam. Kādi citi cilvēki var ar to lepoties? Nē! Tātad … tā ir "dievišķās gribas" izpausme.
Ja jūs nonācāt pie karstajiem avotiem, tad "kami" teica, lai jūs sākat dienu un beidzat to, iegremdējoties to dziedinošajos ūdeņos. Peldmētelis uz viesnīcas rēķina, pat lētākais.
Līdz ar to ir izveidojies japāņu nacionālo dievu un paša imperatora kults (tenno - "debesu vēstnesis", "visas tautas avots"). Tātad pašreizējais imperators Hirohito tiek uzskatīts par nepārtrauktas dinastijas 124. pārstāvi, kas sākās 660. gadā pirms mūsu ēras. NS. valdīja mītiskais Teno Džimmu, kurš bija tikai dievietes Amaterasu pēcnācējs. No šejienes, starp citu, "aug" visu to netaisnīgo karu kājas, ko samuraji vai viņu pēcnācēji veica zem lielās "japāņu rases" nacionālās ekskluzivitātes karoga.
Šādu viesnīcu skaistums ir tāds, ka jums būs jāguļ uz šīs …
Svarīgs samuraju godināšanas objekts bez senču, karotāju, varoņu u.c. dvēselēm bija sinto kara dievs Hačimans, kura prototips atkal ir leģendārais Japānas imperators Ojins, dievināts saskaņā ar šintoistu tradīcijām. Viņš pirmo reizi tika pieminēts kā japāņu "dievišķais palīgs" 720. gadā, kad saskaņā ar leģendu viņš palīdzēja viņiem atvairīt iebrukumus no Korejas. Kopš tā laika viņš kļuva par karavīru patronu! Pirms karadarbības uzliesmojuma viņi ar lūgšanu vērsās pie Hačimana un lūdza viņus atbalstīt gaidāmajā kaujā, "stiprināt rokas" un "zobena spēku", "nest bultiņas tieši mērķī" un " neļaut zirgam paklupt. " Tajā pašā laikā vajadzēja teikt: "Yumiya -Hachiman" ("Lai Hachiman redz mūsu lokus un bultas" - japāņu valodā tas ir īss, krievu valodā tas ir ļoti garš, vai vienkārši - "es zvēru pie Hachimana" - un tas visu pateica!). Kopumā japāņu valoda - ļaujiet mums šeit nedaudz iziet ekskursijā valodniecībā - ir ļoti … "nav tieša", tā ir idiomu valoda. Kā jūs teiktu, ka esat mierīgs? "Es esmu mierīgs" - vai ne? Anglis teiktu: "Es esmu mierīgs", kas ir līdzvērtīgs, bet burtiski tulkots kā "Es esmu mierīgs". Bet japāņi visizsmeļošākajā veidā teiktu: "Watakusi wa" - "Es esmu harmonijā!" - "Vaptakusi" - es, "va" - harmonija, kas burtiski izklausās "es esmu harmonija". Šeit viņiem ir tik vienkārša - grūta valoda!
Skats pa lauku viesnīcas viesnīcas logu. Tā viņi tur dzīvo!
Un tas ir arī skats uz japāņu dzīvi. Večiem nav ko darīt, tāpēc viņi spēlē "bumbiņas"!
Papildus Hachimanam samuraji par kara dieviem uzskatīja arī mītisko teno Džimmu, imperatora dinastijas dibinātāju, imperatora dinastijas dibinātāju, un pēc tam sievieti-ķeizarieni Džingu un viņas padomdevēju Takeči-no Sakūnu. Princis Yamato-dake (Yamato-Takeru), kurš kļuva slavens ar ainu zemju iekarošanu Japānas austrumos.
Un šī māja ir visa aizaugusi ar mežu un savvaļas sūnām. No japāņu viedokļa - nav nekā skaistāka!
Par godu šiem kara dieviem noteiktās dienās tika organizēti grezni svētki. Piemēram - "gunshinmatsuri", kas tika svinēts 7. oktobrī Hitachi pilsētas lielā šintoistu tempļa teritorijā. Naktī uz templi ieradās vīrieši ar zobeniem (daito), bet sievietes - ar halberdām (naginata). Uz kokiem tika pakārtas papīra laternas, kuras pēc svētkiem nodedzināja.
Šī nav dzīvojamā ēka, tā ir … ciema skola!
Interesantākais ir tas, ka, lai arī šintoistu valoda ir japāņu sākotnējā reliģija, tā samuraju reliģiskajā dzīvē, tā sakot, tīrā veidā bija sastopama reti. Budisms, kas Japānā ienāca 6. gadsimta vidū, salīdzinājumā ar primitīvo šintoismu izrādījās "attīstītāka" reliģija. Tāpēc viņu nekavējoties pieņēma valsts valdošā elite un sāka aktīvi izmantot viņu interesēs. Bet šintoistu priesteri nemaz negribēja atteikties no savām privilēģijām un turklāt paļāvās uz masu atbalstu, kas turpināja atzīt savu pazīstamāko reliģiju. Un tas piespieda gan budistu garīdzniekus, gan senās Japānas valdniekus iet uz kompromisa ceļu un nodibināt sadarbību starp abām reliģijām, nevis uzsākt brāļu reliģiskos karus, kas galu galā noveda pie tik dīvainas, no pirmā acu uzmetiena, abu ticību simbiozes. par šintoisma un budisma sinkrētismu. …
Tēju audzē kalnos, kur nav iespējams audzēt rīsus.
Kādus konkrētus gadījumus tas izraisīja? Bet ko … Tagad japāņu karotāji pirms izšķirošās kaujas vai pat tieši pirms kaujas vienlaicīgi pievērsās šintoistu gariem un budistu dievībām! Šādas apvienošanās rezultātā daudzi šintoistu dievi sāka apveltīt ar budistu bodhisatvu īpašībām, un budistu panteons tika papildināts ar tajā pieņemtām šintoistu dievībām. Piemēram, Hachimana kults, kas sākotnēji bija šintoistu dievs, bija piesātināts ar budisma idejām, par ko liecina daudzi tā teicieni, kas pēc būtības nepārprotami ir budisti. Tajos viņš sevi dēvē par Bosatsu - tas ir, bodhisatvu - par budistu terminu, bet ne par šintoistu!
Visos Budas tempļos ir Budas statuja.
Tālāk budistu garīdznieki vienkārši atzina Hačimanu par bodhisatvu un deva viņam vārdu Daidzidzaitet. Ar šintoistu dievieti Amaterasu, svētās imperatora ģimenes “priekšteci”, viņi darīja to pašu: budistu sektas “Shingon” piekritēji pasludināja … tikai augstākā kosmiskā Budas Vairočanas (Dainichi) iemiesojumu.
Un laternas, kurās uguns tiek iedegta par godu mirušo gariem. Visas viņu alejas, jo senču ir daudz!
Turklāt Japānā līdz ar budismu sākās Zhuxian pārliecināšanas konfucianisma izplatība. Konfūcija doktrīna, kuru Zhu Xi nedaudz pārskatīja, šķita konservatīva, dogmatiska ideoloģiska, nevis reliģiska satura tendence, jo tā galvenokārt koncentrējās uz ētikas jautājumiem. Un tad tas vienkārši saplūda ar budismu un šintoistu, pielāgojot dažus to nosacījumus. Konfūcisms runāja arī par "uzticību pienākumam", paklausību un paklausību kungam un imperatoram, kas tika paaugstināts augstākā tikuma pakāpē, prasīja personai "strādāt pie sevis", tas ir, uzlabot morāli, stingri ievērojot visus ģimenes un sabiedrības, kā arī sabiedrības un, protams, valsts likumi un likumi. Konfūcisms, līdzīgs šintoistam, prasīja, lai cilvēks godātu savus senčus un praktizētu senču kultu; disciplīna, paklausība, cieņa pret vecākajiem. Protams, tādējādi konfucianismu atbalstīja Japānas feodālie valdnieki, un viņi būtu bijuši muļķi, ja nebūtu atbalstījuši viņiem tik izdevīgu filozofiju. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka konfucianisms kļuva par pamatu izglītošanai Japānas valdošās šķiras pārstāvju un, galvenokārt, samuraju vidū.
Šādu lukturīti var atrast pat mežonīgākā meža vidū. Kurš to šeit ir ievietojis, kurš tajā iededzina uguni? Neskaidrs…
Nu, galvenais konfucianismā bija patriarhāta princips, kas dēla dievbijību nostādīja pāri visam citam pasaulē. Fakts ir tāds, ka saskaņā ar šo mācību pasaulē ir viena pasaules ģimene, kuru veido debesis-tēvs, zeme-māte un cilvēks-viņu bērns. Attiecīgi ir otra liela ģimene - tā ir valsts, kuru vada imperators. Imperators šajā ģimenē ir gan debesis, gan zeme (tas ir, gan māte, gan tēvs vienā personā, un kā jūs to nevarat klausīties?!), Ministri ir viņa vecākie bērni, bet cilvēki - attiecīgi jaunākie vieniem. Un pēdējā ģimene ir “veselīga sabiedrības vienība”. Protams, indivīda intereses šajā gadījumā tiek pilnībā ignorētas. Drīzāk tie tiek ignorēti, līdz šī vīriešu personība pati noveco un - tas ir svarīgi, viņa pati nevarēs aktīvi rīkoties. Bet viņš varēs aktīvi stumt apkārt saviem bērniem! Līdz ar to dogma par jauniešu lojalitāti pret vecākajiem un neapšaubāmu paklausību ģimenes galvai, lai arī cik viņš būtu tirāns un idiots. No šī viedokļa feodālais princis bija tas pats tēvs un, protams, visu samuraju galva - šoguns. Mēs varam teikt, par laimi, cilvēki vienmēr paliek cilvēki, un noteikumiem galvenokārt ir pienākums ievērot jaunākos un vājākos. Spēcīgie (jaunāki) varēja tos atstāt novārtā un atstāt novārtā. Lai gan sabiedrība nosodīja šādu uzvedību. Augstākie samuraju klana pārstāvji darīja to, ko gribēja, un neviens pat nevarēja viņiem pateikt nevienu sliktu vārdu! Piemēram, izšķirošajā Sekigaharas kaujā tādi slaveni prinči kā Hideaki Kobayakawa (saņēma zemes gabalu Honshu salā ar 550 000 koku ienākumiem), Wakizaka Yasuharu (par to saņēma 50 000 koku rīsu!) Un Hiro Kikkawa, kurš arī bez atlīdzības nepalika. Un neviens no viņu samurajiem viņiem sejā nav teicis, ka viņi saka, kungs, jūs esat izdarījis negodīgu rīcību, un es jūs nosodu. Bet, tā kā es nevaru nosodīt kungu, tad es izvēlos nāvi, lai apkaunotu viņu! Vai jūs domājat, ka vismaz viens to izdarīja? Neviens! Lai gan viņi saka, ka pats Kobajakava līdz nāvei cieta nožēlu, kas, starp citu, viņam nāca diezgan drīz pēc tam.
Tās ir bodhisatvas - budismā būtnes (vai cilvēki), kurām ir bodhicitta, tas ir, viņi nolēma kļūt par Budu visu būtņu labā. Atnācu, nopirku un ieliku savā dārzā.
Konfūcisms norādīja, ka pieci tikumi (vai pastāvības) atšķir cilvēku no dzīvnieka. Pirmais ir cilvēcība, kuras būtība, tāpat kā kristietībā, ir mīlestība un tās izpausme ir laipnība. Tad nāk taisnīgums - jums jādara viss, lai nepievērstu uzmanību savam labumam. Trešais tikums ir laipnība un cieņa pret cilvēkiem, bet īpaši cieņpilna attieksme pret tiem, "kas ir augstāki par mums" un vienlaikus - nicinoša attieksme pret zemākajiem. Tas ir, citiem vārdiem sakot, japāņu izpratnē labu uzvedību var saukt par pieticību. Tad nāk gudrība. Tas ir ceturtais tikums. Būt gudram nozīmē pareizi nošķirt labo un ļauno, patiesību un nepatiesību un saprast visu. Visbeidzot, pēdējais, konfūcisma un piektais tikums ir patiesums.
Nu, kāds templis Japānā var būt bez "akmens dārza", tikai, iespējams, bezjēdzīgākais!
Ja cilvēkā ir visi šie tikumi un viņš prot pretoties kaitīgo kaislību nastai, tad savā dzīvē viņš sastop piecas pareizas cilvēku attiecības: vecāku un viņu bērnu attiecības; starp kungu un viņa kalpu; starp vīru un viņa sievu; starp vecākiem un attiecīgi jaunākiem brāļiem; labi, starp tiem, kurus viņš uzskata par saviem draugiem. Šos piecus galvenos attiecību veidus sauc par gorīniem.
Svētie torii vārti. Pagāja viņiem garām - iztīrīja karmu, jo vairāk vārtu, jo tīrāka karma! Pievērsiet uzmanību komaini, kas stāv ieejas priekšā - pāris suņu vai lauvu aizbildņu statuju, kuras bieži var atrast uzstādītas abās svētnīcas ieejas pusēs. Tomēr, ja mēs runājam par Inari svētnīcām, tad suņu, un vēl jo vairāk lauvu, vietā darbojas lapsas.
Samurajam galvenais, protams, bija attiecības starp viņu un viņa kungu. Kalpam viņa kalpošana saimniekam ir viņa galvenais pienākums un galvenais pienākums. Viņi pateicīgi saņem izdales materiālus no sava saimnieka naudā vai, teiksim, zemē, kamēr viņus uzmundrina doma, ka viņa pienākums un vitāli svarīgs pienākums ir atdot savu dzīvību par viņu. „Tas ir kalpa galvenais morālais pienākums,” teikts konfūciāņu mācībā. Sekot tam ir gods, to pārkāpt nozīmē atstāt tikumības ceļu un būt pakļautam vispārējam nosodījumam!
Mūsu baznīcā zvans skan. Japānā zvanam nav "mēles". Tāpēc viņi viņu sita!
Bušido šī ideja par kalpošanu tika izcelta, un visas pārējās prasības tika pasludinātas par otršķirīgām un tām nebija lielas nozīmes. Kāds vasalis Japānā, ievērojot bušido baušļus, parādīja savu lojalitāti ar to, ka kopā ar savu kungu (vai pēc viņa) viņš “iegāja tukšumā”, tas ir, izdarīja “pašnāvību pēc”, kas līdz XIV gs. bija kļuvis par plaši izplatītu kalpu pienākumu veidu kungam. Bet, no otras puses, nevajadzētu pārspīlēt šīs parādības nozīmi Japānā. Pretējā gadījumā, no kurienes, piemēram, nāca vismaz 100 000 ronin, tas ir, samuraji, kuri “zaudēja savu saimnieku”, 1613. gadā nolīga nemiernieku Osaku garnizonā? Galu galā teorētiski viņiem visiem, ievērojot šo paražu, vajadzēja būt mirušiem.
Un šintoistu svētnīcā viņi sita bungas!
Tātad, samuraju reliģiskais pasaules uzskats ir budisma, konfūcisma dogmu sakausējums, kas Japānā ienāca no Ķīnas, kā arī nacionālās reliģijas elementi - sinto, kam izdevās noslēgt ciešu simbiozi ar viņiem. Laika gaitā visu šo trīs reliģiju atšķirīgie elementi bija cieši saistīti un pārvērtās vienā veselumā. Bet citām pasaules reliģijām un daudzām reliģiskām kustībām nebija jūtamas ietekmes uz japāņu karotāju klasi.
Omikuji ir papīra gabali, uz kuriem ir uzrakstītas saņemtās prognozes. Tos var atrast daudzās svētnīcās un tempļos. Tas var būt daikichi ("liela veiksme") un daikyo ("liela nelaime") - tas, ko jūs izvilka no pareģotāja. Piesaistot šādu lapu ap svēta koka zaru vai īpašu rīsu virvi, jūs varat īstenot "labu" prognozi un novērst "slikta" piepildīšanos.
Tomēr kristietība, kas izplatījās Japānā pēc portugāļu ierašanās 16. gadsimtā, guva ievērojamus panākumus. Kristiešu misionāru un, pirmkārt, jezuītu, darbība zemē nesa augļus. Piemēram, gandrīz puse no Toyotomi Hideyoshi armijas savā kampaņā pret Koreju 1598. gadā sastāvēja no kristiešiem. Bet jāatzīmē, ka kristietība Japānā nebija kristietība šī vārda pilnā nozīmē. Tas bija arī diezgan savdabīgs, un tajā ietilpa arī vairāki budisma un pat sintoistu elementi. Kristietības sinkrētiskais raksturs Japānas zemē izpaudās, piemēram, Dieva Mātes identificēšanā ar … Amida-butsu vai Kannon-bosatsu, kas no pareizticīgo kristiešu viedokļa bija ķecerība un briesmīgs grēks.
Templī tīrīšanas ūdens ir obligāts. Spaiņu dezinficē ar infrasarkano starojumu, tāpēc dzeriet savu veselību!
Turklāt tūlīt pēc negaidītās kristietības uzplaukuma valstī, kam sekoja tikpat, ja ne ātrāka izskaušana, sakarā ar to, ka šoguns baidījās no ārzemnieku reliģijas un baidījās no savas ietekmes pieauguma, kas slēpa nāvējošas briesmas to ārkārtīgi ierobežotajai valsts sistēmai.
Svēta virve, jo biezāka, jo "svēta"!
Un tas ir paredzēts griešanai!
