Plūmju zars rokā -
Laimīgu Jauno gadu es apsveicu
Vecās paziņas …
(Sika)
Jums jāzina kaimiņš. Šis noteikums atvieglo dzīvi sev … un kaimiņam, labi, bet galu galā … "ir vienkārši labi dzīvot!" Un šķiet, ka tas ir viegli. Dodieties pie viņa ciemos, paskatieties tuvāk, esiet vērīgi un iecietīgi, tas ir, atcerieties līdzību par salmiem un baļķi un, pats galvenais, rīkojieties pret savu tuvāko tā, kā jūs vēlētos, lai citi pret jums. Trite, vai ne? Bet diezgan grūti, ja tā padomā. Un vēl ir teikts: "Stikla mājā dzīvojošam nevajadzētu mest ar akmeņiem citu mājas!" Un tas arī tika ļoti pareizi atzīmēts.
Japāņu karavīrs mūks - sohei. Principā tas pats samurajs, tikai konkrētos apavos un galvassegā … Nu, un arī nagitata … Samurajam tas bija sieviešu ierocis.
Tātad Japāna ir mūsu kaimiņš, bet … ko mēs zinām par šo valsti? Tas ir, mēs zinām daudz. Vairāk nekā, piemēram, lielākā daļa vidusmēra japāņu zina par mums. Bet … zinot vairāk, mums ir lielākas iespējas tos saprast, un saprast … tas nozīmē daudz.
Japānā slaveno sēriju "Simts skatu uz Mēnesi", izmantojot tradicionālo japāņu kokgriezuma tehniku, veidoja mākslinieks Jošitoshi Tsukioka. Tas tiek uzskatīts par šī meistara galveno darbu, un tā popularitāte Japānā ir ārkārtīgi augsta. "Simts mēness aspektu" tika izdrukāts viņa pēdējos septiņus dzīves gadus, laika posmā no 1885. līdz 1892. gadam. Tajā iekļautas tieši simts lapas ar dažādiem priekšmetiem, kuras vieno tikai viena detaļa - mēness, kas tā vai citādi ir redzams uz katra gravējuma. Šeit, piemēram, ir kokgriezums "Ghosn rajons". Kas šeit ir attēlots? Un tiek attēlota aina no Chusingura Kabuki teātra izrādes, kas ir saprotama un pazīstama ikvienam japānim. Jaunais Oši Rikija nosūta vēstuli ar ziņām par 47 roniniem uz Ichiriki tējnīcu Kioto, kurā Oši tēvs Juranosuke apspriež, kā atriebties par mātes nāvi.
Piemēram, mēs daudz runājam par japāņu sākotnējo kultūru, bet no kurienes tā radusies - vai tā ir viņu sākotnējā kultūra un kā tā radusies? Kāda bija viņu reliģija un kāda loma tai bija japāņu nācijas veidošanā? Nu reliģijas jautājumi vienmēr ir interesanti, un karavīru reliģija ir īpaši interesanta, un tāpēc, ņemot vērā mūsdienu ārpolitiskos notikumus starp mūsu valstīm, mēs par to nedaudz pastāstīsim VO lasītājiem.
Mēness patruļa. Sato Tashimitsu izpētīja Kamo upi netālu no Kioto, pirms uzbrukuma Honnoji templim 1582. gadā. Tashimitsu un viņa tēvs Sato Karanosuke kalpoja kopā ar Aketi Mitsuide (1526-1582), kurš uzbruka un nogalināja savu virskungu Odu Nobunagu.
Arheoloģiskie dati nepārprotami norāda, ka japāņu senākā ticība bija tāda, ka viņi paši sauc šinto, un mēs to saucam par šintoismu. Tas ir, tas ir … animisms, totēmisms un maģija, kas saplūst vienā veselumā, un īsumā - ticība gariem, kas dzīvo šajā pasaulē ap mums. Šiem gariem - kami, ir dažādi spēki, un to ir daudz. Ir Kami ezeri un strauti, ūdenskritumi un akmeņi, koki un meži. Tāpēc ir nepareizi tulkot vārdu kamikadze, kā tas šeit ir tulkots - "dievu vējš" vai "dievišķais vējš". Tas ir "garu vējš". Turklāt šintoistu dievi arī pastāv, tāpat kā pūķi un visādas mistiskas būtnes, tie vienkārši ir visur un dieviem arī ar tiem jātiek galā. Kopumā tas bija tipisks pagānu panteons ar attīstītu dabas kultu. Kaut kas līdzīgs notika starp babiloniešiem, kuri papildus galvenajiem dieviem piesātināja apkārtējo pasauli ar daudziem dēmoniem, kaut kas līdzīgs notika starp ziemeļu tautām, vienkārši senajiem japāņiem bija daudz kami un tie bija pastāvīgi jāatceras par viņiem.
Tomēr, kad Japānā sāka uzplaukt feodālisms, šintoistu nenoteiktība to kaut kādā veidā sāka bremzēt. Karavīri sadalījās atsevišķā klasē, un viņiem bija vajadzīga viņiem “ērtāka” reliģija nekā vienkāršiem cilvēkiem. Šķiet, ka no Ķīnas atvestais budisms kļuva par šādu reliģiju, bet … atkal tas bija vairāk piemērots zemniekiem nekā karotājiem. Daba, ieskaitot garīgo, nepieļauj tukšumu. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka visa tā paša budisma ietvaros Japānā sāka izplatīties viņa dzen sekta jeb zenshu mācība. No japāņu valodas "Zen" var tulkot kā "iegremdēšana klusā kontemplācijā", lai apgūtu ārējos un iekšējos garīgos spēkus, lai sasniegtu "apgaismību". Zen sekta (ķīniešu - "Chan", Skt. - "Dhyana") dibinātājs tiek uzskatīts par budistu priesteri Bodhidharma (japāņu Bodai Daruma), kurš sāka sludināt savas mācības sākotnēji Indijā, bet pēc tam pārcēlās uz dzīvi Ķīnā. Bet jau no Ķīnas uz Japānu dzenbudismu atveda divi budistu mūki: Eisai (1141 - 1215) un Dogens (1200 - 1253), kuri sāka to sludināt.
Bet tas ieguva popularitāti karotāju vidū. Kāpēc? Fakts ir tāds, ka dzenbudisma izplatība sakrita ar šogunātu sistēmas izveidošanos valstī, kad karotāji pielūdza "svēto zemi" (jodo) - budistu paradīzes analogu - vai Budu Amīdu. Jodo budistu sekta mācība bija ārkārtīgi vienkārša, kas toreizējos karavīrus ļoti iecienīja. To dibināja budistu mūks Honens-šonins 12. gadsimtā. un tas kļuva pievilcīgs, pirmkārt, starp tautas darba ļaudīm, kuri patiešām vēlējās ticēt savai atdzimšanai paradīzē pēc nāves. Jodo izspieda lielāko daļu citu Japānas budistu sektu, tā ka tās sekotājiem piederēja līdz 30% no visiem Japānas tempļiem, priesteriem un mūkiem, un tā būtība bija ārkārtīgi vienkārša. Tāpat kā jebkura reliģija, tās mērķis bija "pestīšana". Bet pestīšanas ceļi bija dažādi. Tātad, Jodo atbalstītājam, lai „tiktu izglābts”, bija jāizrunā Budas Amidas vārds („Namu Amida butsu!” - „Es paklanos Budas Amidas priekšā!”). Jodo mūki paskaidroja, ka nav svarīgi, kas jūs esat: slikts vai labs cilvēks, lai tiktu “izglābts” (tas ir, “lai atdzimtu nākotnē, bet būtu cienīgāks”), jums vienkārši ir nepieciešams atkārtojiet un atkārtojiet šo lūgšanu. Kā visi saprot, tā bija reliģija, kas bija ļoti ērta vergiem un saimniekiem. Viņa neko nemainīja viņu attiecībās, bet ļāva vergai sublimēt ideju par pestīšanu un … paciest savu verdzību tālāk! Jā, zemniekiem un citiem vienkāršiem cilvēkiem šāda reliģija bija laba. Bet ne karotājiem!
Viņi saprata, ka vienkāršs aicinājums pie Budas Amidas šajā dzīvē viņiem neko nedod, bet cilvēkos tas attīsta gribas trūkumu un apātiju, un kāds tas ir karavīrs, ja viņam nav spēcīgas gribas? Samurajam, pirmkārt, bija neatlaidīgi jāizglīto sava griba, jāattīsta paškontrole un mierīgums, kas, pirmkārt, ir nepieciešams jebkuram profesionālam karavīram, vai tā būtu kampaņa pret ainu, cīņa pret Kioto veco aristokrātiju., vai šeit un tur izcēlušos zemnieku sacelšanos apspiešana.
Tātad dzen sludinātāji Japānas vēsturiskajā arēnā parādījās ļoti labā laikā. Viņi apgalvoja, ka ļoti svarīgs ir tikai nepārtraukts darbs pie sevis, kura mērķis ir izkopt sevī spēju izcelt problēmas būtību, tad spēja koncentrēties uz tās risināšanu, lai virzītos uz iecerēto mērķi. Un ne tikai klostera dzīvē, bet arī laicīgajā dzīvē. Tieši tad dzenbudisms kļuva par samuraju kastas garīgo pamatu; un viņa sekotāju skaits sāka stabili pieaugt. Vēsturiski attiecības starp dzenbudistiem un samuraju klasi sāka attīstīties Hojo reģentu laikā Kamakurā. Eisai, pats pirmais dzenbudistu sludinātājs, Kioto nevarēja gaidīt panākumus, jo tur bija spēcīgas tādas sektas kā Teidai un Šingons. Turklāt viņiem patika imperatora nama patronāža un augstākā aristokrātija. Bet Kamakurā šādas grūtības vienkārši nepastāvēja, jo tur šo sektu ietekme vispār neizplatījās, tāpēc dzenbudisms starp Taira mājas un Minamoto nama samurajiem izplatījās pilnīgi brīvi.
Mēness virs Inabas kalna. Šajā ainā no Taiko hronikām Konoshita Tokichi (1536-1598), zemnieka dēls un vēlāk pazīstams kā Toyotomi Hideyoshi, uzkāpj klintī netālu no Saito klana nepieejamās pils Inabas kalnā. No šī varoņdarba sākās spožā Hidejoši karjera, kurš sev pieņēma vārdu Taiko (Bungas).
Svarīgs iemesls, kas pamudināja samurajus tieši iesaistīties dzena mācībā, bija tā ārkārtējā vienkāršība. Fakts ir tāds, ka saskaņā ar viņa doktrīnu "Budas patiesību" nevar nodot ne rakstiski, ne mutiski. Attiecīgi visas didaktiskās rokasgrāmatas vai instrukcijas nevar atklāt patiesību, tāpēc tās ir nepatiesas, un visi komentāri ir kļūdaini. Zen ir pāri visiem verbālās izpausmes veidiem. Turklāt, kad tas tiek izteikts vārdos, tas zaudē zen īpašības. Līdz ar to visu dzenbudisma teorētiķu galvenā tēze, ka to nevar saukt par mācību, jo loģiskās zināšanas par pasauli ir absolūti neiespējamas. Vēlamo var sasniegt tikai ar intuīciju, kas tikai ar pārdomām var novest cilvēku pie izpratnes par “patieso Budas sirdi”.
Ļoti ērta reliģija, vai ne? Nav jātērē laiks reliģisku grāmatu lasīšanai. Lai gan dzenbudisti izmantoja grāmatas un budistu tekstus, tie tika izmantoti tikai kā propagandas līdzeklis. Turklāt pats cilvēks pats nevarēja saprast dzenu, un viņam bija nepieciešams mentors. Tomēr samuraji visvairāk iemīlēja dzenu, jo attīstīja viņu paškontroli, gribu, nosvērtību, tas ir, visu, kas bija vajadzīgs profesionālam karavīram. Samurajam tika uzskatīts par ļoti svarīgu nenovirzīties (gan ārēji, gan iekšēji) negaidītu briesmu priekšā, saglabāt prāta skaidrību un spēju apzināties savu rīcību jebkuros apstākļos. Praksē samurajam vajadzētu būt dzelzs gribasspēkam, bezbailīgi steigties uz ienaidnieku, neko nepievēršot uzmanību, jo karavīra galvenais mērķis ir viņu iznīcināt. Dzen arī mācīja, ka jābūt mierīgam un ļoti atturīgam, lai kas arī notiktu. Ikvienam, kurš apliecināja dzenbudismu, nevajadzētu pat pievērst uzmanību apvainojumiem, kas, protams, "cildenās" klases karotājiem nebūt nebija viegli, bet palīdzēja attīstīt paškontroli un gribu.
Vēl viena īpašība, ko Zen ieaudzināja karavīros, bija neapšaubāma paklausība savam kungam un, protams, militārajam vadītājam. Ir daudz stāstu no feodālās Japānas laika, kas stāsta par šo toreizējo japāņu bruņinieku iezīmi. Piemēram, stāstā par vienu daimjo ir teikts, ka viņš kopā ar sadalītās komandas paliekām nokļuva augstas klints malā, un ienaidnieki viņu ieskāva no visām pusēm. Daimjo negribēja padoties un deva komandu "Seko man!", Pēc tam viņš zirga mugurā metās bezdibenī. Un visi viņa samuraji uzreiz sekoja viņam, ne mirkli nedomājot par komandiera pavēles nozīmi. Un galu galā tas viss ir audzināšanas sekas pēc dzen sistēmas - saņemot pavēli no vecākā, rīkojieties bez vilcināšanās!
Cilvēka esamība pasaulē dzen tika uzskatīta tikai par izskatu: "Shiki-soku-ze-ku"-"Viss šajā pasaulē ir iluzors"-teica dzenbudisti. Pasaule ir iluzora un īslaicīga, tā ir tikai universālā “nekā” izpausme, no kuras, kā jau viss piedzima, viss turp dosies, pareizāk sakot, tā piedzimst un aiziet nepārtraukti. Tāpēc dzenbudisms iemācīja cilvēkam nepieķerties dzīvībai, un, protams, tāpēc nebaidīties no nāves. Bet tieši nicinājums pret nāvi dzenā piesaistīja viņam samurajus.
Esības īslaicīguma jēdziens un apkārtējās pasaules spocīgā daba (mujo) tomēr saistīja visu, kas bija īslaicīgs un īslaicīgs, ar tādu jēdzienu kā skaistums. Viss īslaicīgais, pašreizējais vai ļoti īsais laiks (piemēram, plūmju zieds starp sniegu, rasas lāses zem saules utt.) Tika definēts kā šī "mirkļa starp pagātni un nākotni" redzamā izpausme. Tas ir, tika apgalvots, ka tieši īsums ir skaistums! Saskaņā ar šo apgalvojumu arī cilvēka dzīve tika uzskatīta par skaistāku, jo īsāka tā bija, it īpaši, ja viņa nodzīvotā dzīve bija spilgta un neaizmirstama. Līdz ar to samuraju nicinājums pret nāvi un "mākslas" attīstība skaisti nomirt.
Vēl vienu "vieglas nāves" teorijas elementu ietekmēja ķīniešu konfūcisms. Cilvēkam vajadzēja būt morālai tīrībai, pienākuma apziņai, pašaizliedzības garam. Toreiz viņš kļuva par "cienīgu vīru". Tāpēc japāņi jau no bērnības tika mācīti mirt par imperatoru, viņu saimnieku, viņi izskaidroja principu par visu upurēšanu viņu labā. Tas ir, jautājums "Vai jūs varētu apgulties ar granātu zem tvertnes?" nekad nestāvēja par japāņu bērnu. Viņš nevarēja, bet vienkārši bija pienākums to darīt, tas arī viss. Galu galā nāve, lai izpildītu savu pienākumu, tika uzskatīta par "īstu nāvi".
Kalnu mēness pēc lietus. Soga no Goro Tokimune (12. gs.) Kopā ar vecāko brāli Zuro nogalināja sava tēva slepkavu Kudo Suketsune. Tā kā tas notika šoguna nometnē Fudži kalna nogāzēs, likums tika pārkāpts. Zuro kaujā gāja bojā, un Goro tika notverts un nogādāts pie šogūna, kurš nekavējoties lika viņam nocirst galvu. Mākslinieks speciāli attēloja dzeguzi, kas lidoja mēness priekšā, jo tas bija viens no visu lietu īslaicīguma simboliem.
Līdz ar to, starp citu, lielākās daļas japāņu pasaku sižeti bērniem. Piemēram, šeit ir tāda "pasaka" - pamāte ziemā novēlēja svaigas zivis un sūtīja savu pabērnu to dabūt. Un ir skaidrs, ka viņa ir "slikta" un to darīja aiz nelaimes. Bērns no brāļu Grimmu pasakas, protams, būtu atradis veidu, kā viņu maldināt, un tad "uz lāpstu un uz krāsni!" Bet japāņu zēns devās pie upes, ieraudzīja ūdenī sasalušas zivis, izģērbās, ar ķermeņa siltumu izkausēja ledu (!) Un atveda zivis pie pamātes! Citā reizē zēns redzēja, ka viņa vecākus miega laikā iztraucē odi. Viņš izģērbās un apgūlās viņiem blakus, lai viņi lidoja pie viņa. Galu galā viņa tēvam rīt no rīta vajadzēja doties kalpot saimniekam!
Samuraji, kuri izmantoja budisma un konfūcisma dogmas, dabiski tos pielāgoja savām profesionālajām vajadzībām. Nāves kultu godības dēļ, pašatdeves garu, lai kalpotu saimniekam - ieskauj godības oreols. Un tieši no šejienes radās hara-kiri paraža. Tas bija saistīts ar faktu, ka profesionāls karavīrs pastāvīgi balansēja uz robežas starp dzīvību un nāvi. Tāpēc samuraji sevī kultivēja nevērību pret zemes dzīvi.
Tīra sniega mēness Asano upē. Meitene Čikeko metas Asano upes ūdeņos cerībā, ka viņas nāve pārliecinās valdības amatpersonas atbrīvot savu tēvu. Bet viņas nāve neradīja iespaidu uz varas iestādēm, un tāpēc viņas tēvs nomira cietumā. Bet cik skaisti viņa nomira!
Daudzas atdzimšanas, mācīja budismu. Un ja tā, tad indivīda nāve, pēc budistu domām, nenozīmē galīgo galu, un viņš atdzims turpmākajās dzīvēs. Tāpēc cilvēkam rezignēti jāievēro “lielais atmaksas likums”, tas ir, karma (iet) vai liktenis, kas nosaka tikai viņa grēcīguma pakāpi iepriekšējā dzīvē, un nekādā gadījumā nesūdzieties par dzīvi tagad. Viss ir noteikts, viss ir nosvērts, jo visam nākas rēķināties!
Tas izskaidro tik daudzu japāņu karotāju nāvi cīņās ar smaidu sejā un budistu lūgšanas vārdiem uz lūpām. Vīrietim - un visi samuraji to zināja jau no bērnības - nācās nomirt pilnīgi mierīgi, it kā aizmigt, vienlaikus dievbijīgām domām un, protams, ar smaidu sejā, lai nedotu nepatīkamus brīžus apkārtējiem. Vaimanāšana, nevēlēšanās mirt un šķirties no mīļajiem un viņu dzīves tika uzskatīta par necienīgu uzvedību un "nāves etiķetes" pārkāpumu. Tas ir, dzenbudismā tika attīstīta šāda attieksme pret dzīvības un nāves jautājumiem, kad vienkārši nebija sava “es” jēdziena, kā arī bailes no nāves un domas par saviem labumiem un grūtībām.
Protams, ieguvumu no šādas attieksmes pret dzīvi, pirmkārt, guva feodāļi, kuriem samuraji kalpoja. Cilvēks, kurš nebaidās no nāves, ir bezgala lojāls savam valdniekam, viņu satver ideja par pastāvīgu garīgu varoņdarbu - ideālu karavīru. Tāpēc līdzīgas īpašības tika kultivētas ne tikai Japānā, bet arī visos totalitārajos režīmos. "Nāve fīreram", "nāve Staļinam", nāve imperatoram "- tie visi ir ērti veidi, kā manipulēt ar cilvēkiem. Šādus cilvēkus ir viegli kontrolēt kaujā, viņi nepadodas, bet samuraju gods un morālais imperatīvs neļaus viņam atkāpties un bēgt no kaujas lauka, komandiera pavēle viņam ir likums, kas ir jāpilda ārā bez pamatojuma un par katru cenu, lai neapsegtu ar kaunu un negodu ne jūsu vārdam, ne ģimenei.
Tieši dzena mācības pamati veidoja pamatu kodam - bušido. Karš suzeraina interešu labā tika cienīts kā "augstākā ideāla pārvēršana par aktu". Bušido, kā teikts "Hagakure", japāņu bruņniecība atzina par doktrīnu par tiešu un bezbailīgu centienu atgriezties mūžībā.
Ir skaidrs, ka, tāpat kā jebkurā reliģijā, dzenā bija pretrunas. Tātad, budisms aizliedz jebkādas slepkavības. Budismā tas ir iekļauts piecos "lielajos" grēkos, kas ietver arī zādzību, laulības pārkāpšanu, melus un piedzeršanos. Bet, tā kā dzīve, gluži pretēji, nemitīgi pieprasīja pretējo, tika izgudrots arī kāds “izpirkšanas” veids - dāsni ziedojumi tempļiem, tonēšana kā mūks pēc noteikta laika, kas veltīts … slepkavībām.
