Tieši pirms 70 gadiem terorists nogalināja Mohandasu Mahatmu Gandiju, cilvēku, kurš tika nosaukts starp 20. gadsimta galvenajiem elkiem un svarīgākajiem pirmās puses līderiem. Tomēr kā politiķis Gandijs nepārprotami tiek pārslavēts, un kā vadītājs viņš tiek idealizēts. Un tas, ka nevardarbīgā pretošanās vēl nav uzvarējusi reālo politiku, nekādā gadījumā nav nejaušība.
Lielākais humānists, konsekvents cīnītājs par savas tautas atbrīvošanu no britu koloniālās varas un ārkārtīgi reliģiozs cilvēks, Gandijs paradoksālā kārtā pieņēma nāvi no nacionālo radikāļu rokām un tieši tad, kad beidzot sapnis par visu savu dzīvi - Indijas neatkarība. piepildījās.
Šis cilvēks pirmo reizi tika nosaukts par Mahatmu, kas nozīmē “Lielā dvēsele” 1915. Līdz tam laikam 46 gadus vecā Mohandasa studēja Londonā, praktizēja juristu un aktīvi cīnījās par indiešu tiesībām. Viņa nevardarbīgās pretošanās filozofija (satyagraha) šodien ir labi pazīstama visā pasaulē. Tas nozīmē atteikšanos sadarboties ar netaisnīgu valdību (ieskaitot tās orgānu un atsevišķu pārstāvju boikotu), likumu pārkāpšanu, kas ir pretrunā morālei, nodokļu nemaksāšanu un cita veida ekonomisku spiedienu (piemēram, preču boikotu), attiecībā uz Indiju - koloniālās preces). Bet galvenais ir gatavība paciest ciešanas par savu stāvokli, neatbildot ar vardarbību uz vardarbību. Protesta darbībām nevajadzētu izraisīt konfrontāciju, bet gan pārsūdzēt sirdsapziņu. Pretinieku nevajadzētu uzvarēt, bet mainīt, aicinot uz viņa dvēseles labākajām īpašībām.
Vardarbība, uzsvēra Gandijs, rada tikai jaunu vardarbību. Principiāla vardarbības noraidīšana var izjaukt apburto loku.
Visu šo principu piemērošanu praksē 20. gadsimta pirmajā pusē britu koloniālisti Indijā atturēja tikpat ļoti kā ASV armijas karavīri otrajā pusē, kad hipiju meitenes Vašingtonā sauca "Mīlestība, nevis karš" un iebēra ziedus triecienšauteņu stobros …
Gandijs bija konsekvents Indijas sabiedrības kastu, nacionālās un reliģiskās šķelšanās pretinieks, cīnījās pret "neaizskaramo" diskrimināciju, aktīvi mēģināja saskaņot hinduismu un islāmu. Viņa cīņas metodes vienmēr ir bijušas pārliecināšanas spēks, viņa paša piemērs un personīgā rīcība. Viņš vairākkārt sāka badastreiku, protestējot pret noteiktiem lēmumiem, un viņa augstā autoritāte sabiedrībā ļāva šos lēmumus mainīt.
Cilvēka atmiņā Gandijs palika kā lielākais humānists, kuram izdevās pagriezt Indijas vēsturi un bagātināt pasaules civilizāciju ar nenovērtējamu pieredzi.
Cits jautājums ir tas, ka nacionālā varoņa “ikonu gleznošanas” portrets, kā vienmēr notiek, pilnībā neatbilst reālajam portretam.
Bieži Mahatma savu darbību (kas neapšaubāmi bija politiska) vadīja izolēti no reālās politikas. Tātad viņa rīkotā Sāls kampaņa 1930. gadā (toreiz simtiem tūkstošu indiešu veica 390 kilometru garu protesta gājienu, kura beigās viņi iztvaicēja sāli no jūras ūdens, demonstratīvi nemaksājot sāls nodokli) izvērtās par 80 cilvēku arestu. tūkstošiem cilvēku. No aktīvākas rīcības piekritēju viedokļa Gandijs, tradicionāli pārvēršot protestu par aicinājumu uz sirdsapziņu, atņēma masām gribu pretoties. Ja tie paši 80 000, kas nonāca aiz restēm, būtu izlēmīgi iebilduši pret koloniālistiem, britu valdīšana būtu kritusi daudz agrāk.
1921. gadā Gandijs vadīja Indijas Nacionālo kongresu, kas ir lielākā valsts partija, bet 1934. gadā izvēlējās izstāties. Mahatma aicināja atzīt nevardarbības principu ne tikai par noteicošo Indijas iekšpolitiskajai cīņai (kam galu galā piekrita viņa partijas biedri), bet arī par pamatu nākotnes Indijas neatkarīgajai valstij pat ārējas agresijas gadījumā. (kam INC vairs nevarēja piekrist). Tajā pašā laikā Gandijs joprojām bija saistīts ar Kongresu un viņam bija milzīga sociālā ietekme, tāpēc viņš šos jautājumus pirms partijas izvirzīja līdz pat 40. gadiem. Kad tās izpildkomiteja atbildēja uz viņa priekšlikumu ar galīgo atteikumu, Mahatma paziņoja par pārtraukumu ar INC, kas piespieda Kongresu atkāpties un pieņemt kompromisa formulējumu, kas neko nenosaka nākotnei.
Vēl viens piemērs: Gandijs aktīvi cīnījās pret "neaizskaramo" diskrimināciju, taču atradās nesamierināmā konfliktā ar viņu de facto vadītāju doktoru Ambedkaru. Fakts ir tāds, ka Gandijs cīnījās tieši pret diskrimināciju, kā viņi teiktu šodien - par tolerantu attieksmi pret "neaizskaramajiem" Indijas sabiedrībā, bet Ambedkar - par šīs kastas piešķiršanu vienādām un pilnām pilsoniskajām tiesībām.
1932. gadā Ambedkars no britiem izsita lēmumu par atsevišķu vēlēšanu apgabalu izveidošanu dažādām kastām, kas ļāva "neaizskaramajiem" saņemt pārstāvību uz vienlīdzīgiem principiem ar visiem pārējiem un cīnīties par savām tiesībām jau politiskajā laukā. Indijas sabiedrībai, kas ļoti balstīta uz kastu, tā bija pilnīgi saprātīga pieeja. Bet Gandijs saskatīja viņā ceļu uz sociālo šķelšanos un pieteica bada streiku - "līdz nāvei" vai līdz lēmuma atcelšanai. Mahatmai agrāk bija nopietna valsts autoritāte, un ar šo rīcību viņš piesaistīja arī pareizticīgos un reliģiskos radikāļus. Ambedkars, izvēloties iznīcināt "Indijas tautas lielo dvēseli" vai upurēt savu mūža darbu un viņa pārstāvēto cilvēku pilsoniskās tiesības, bija spiests pakļauties spiedienam.
Gandijs nekad neatkāpās no saviem augstajiem principiem. Viņš piespieda citus to darīt.
20. gadsimta sākumā Indijas musulmaņi, bažīdamies par hinduistu pārsvaru INC, izveidoja Visas Indijas musulmaņu līgu. Tās nākotnes līderis Muhameds Ali Džinna arī sāka savu politisko karjeru INC. Tāpat kā Gandijs, arī viņš, tāpat kā Gandijs, ir ieguvis izglītību Londonā, praktizējis juristu un atbalstījis musulmaņu un hinduistu mierīgu līdzāspastāvēšanu. Tajā pašā laikā Džinna kritizēja "sadalītājus" no līgas, un, saņemot piedāvājumu to vadīt (vienlaikus paliekot INC biedrs), viņš centās apvienot abas partijas.
Džinna nodarbojās ar reālu politiku, darbojoties no musulmaņu un hinduistu proporcionālās pārstāvniecības dažādās provincēs. Izrādījās, ka Kongresa vairākums to nesaprata: INC vadījās pēc principiem, saskaņā ar kuriem vēlēšanu apgabalus sadalīja teritoriāli bez jebkādām kvotām, savukārt musulmaņi baidījās, ka tas novedīs pie viņu tiesību pārkāpuma. Vairākas vēlēšanas deva vairākumu labi organizētam kongresam pat tajās provincēs, kur islāmu atzina ievērojama iedzīvotāju daļa. INC varētu apspriesties ar līgu, piemēram, par valdības veidošanas principiem vicekaraļa vadībā - un nekavējoties aizmirst par nolīgumiem. Tāpēc Džinna pamazām pārgāja pie idejas par musulmaņu un hinduistu reģionu atdalīšanu: laika gaitā Līga vairs neprasīja federāciju, bet gan valsts sadalīšanu. Gandijs šo nostāju nosauca par "šizmatisku", lai gan atzīmēja, ka musulmaņiem ir tiesības uz pašnoteikšanos.
1944. gada septembrī Džinna divas nedēļas sarunājās ar Gandiju par miermīlīgo Indijas un Pakistānas sadalīšanu. Patiesībā tie beidzās ar neko. Redzot sociālo šķelšanos valsts sadalīšanā un no visas sirds pretojoties tam, Gandijs atlika lēmuma pieņemšanu uz nākotni, kad pēc neatkarības pasludināšanas būtu iespējams rīkot plebiscītus.
Nākotne pienāca drīz: 1945. gadā Vinstons Čērčils zaudēja vēlēšanās, un Lielbritānijā pie varas nāca leiboristi, kuri ievirzīja kursu uz zināmu tuvināšanos PSRS un priekšlaicīgu izstāšanos no Indijas. Britu koloniālisma beigas pavadīja tagad neizbēgamais valsts sadalījums īstā Indijā un Pakistānā, taču hinduistu un musulmaņu uzkrātās neuzticības dēļ šķelšanās izrādījās ārkārtīgi asiņaina. Savstarpējā slaktiņa rezultātā gāja bojā aptuveni miljons cilvēku, astoņpadsmit miljoni kļuva par bēgļiem, un četri miljoni no viņiem nekad netika atrasti turpmākajās tautas skaitīšanā.
Gandijs smagi izturējās pret šo vardarbības uzliesmojumu. Viņš sāka vēl vienu bada streiku, sakot: “Nāve man būs brīnišķīga atbrīvošanās. Labāk mirt, nekā būt bezpalīdzīgam Indijas pašiznīcināšanās lieciniekam. Bet viņš drīz pārtrauca savu darbību, saņemot reliģisko vadītāju apliecinājumus par viņu gatavību panākt kompromisu. Patiesībā attiecības starp Indiju un Pakistānu līdz šai dienai atrodas uz kara robežas.
Divas dienas pēc tam, kad Gandijs pārtrauca izsalkuma streiku, kāds pandžabiešu bēglis viņam uzmeta paštaisītu bumbu. Laimīgas sakritības dēļ Mahatma netika ievainots.
Viņš nomira 1948. gada 30. janvārī nacionālistu organizācijas Hindu Mahasabha terorista uzbrukuma rezultātā. Sazvērnieki vainoja Mahatmu valsts sabrukumā un tā sekās, apsūdzot viņu Pakistānas atbalstīšanā. Iepriekš Gandijs, izmantojot savu morālo autoritāti, uzstāja uz taisnīgu Indijas kases sadalīšanu un 550 miljonu rūpiju samaksu Islamabadā, ko radikāļi uztvēra kā nodevību un nacionālu pazemojumu.
Gandija sapnis par Indijas neatkarību piepildījās. Bet viņa augstā humānisma filozofija nespēja lauzt vardarbības apburto loku un novērst milzīgas asinis. Ir acīmredzams, ka ideālisma laikmets politikā vēl nav pienācis un joprojām zaudē mazākā ļaunuma principu.
