Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu

Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu
Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu

Video: Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu

Video: Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu
Video: Oliver Beer "Lost Rights and Unattained Goals" 2024, Maijs
Anonim

"Tici Tam Kungam Jēzum Kristum, un tu un visa tava māja tiks izglābti."

(Apustuļu darbi 16:31)

“Miesas darbi ir zināmi; tie ir: laulības pārkāpšana, netiklība, nešķīstība … ķecerības … tie, kas to dara, nemantos Dieva valstību."

(Galilejas 5:20)

VO lappusēs šad un tad sastopam stāstus par vecticībniekiem, kuri Krievijā bija gandrīz valstiskuma un taisnīguma cietoksnis, tad ar izdomājumiem par miljoniem kristiešu laikā nogalināto pagānu slāvi (nez, kas tad tos skaitīja un kā notika nogalināto skaitīšana?), tas ir, reliģijas jautājumi ir ļoti interesanti gan vietnes apmeklētājiem, gan rakstu autoriem. Kāpēc tā, ir saprotams. Uz planētas Zeme (tas vienkārši notika!) Cilvēkiem nav cita mērķa kā vairoties un mirt. Un pirmais mums sagādā prieku, bet otrais ir ciešanas. Dabiski, ka pirmais gribētu būt lielāks, bet otrais nemaz. Un tieši šeit reliģija piedāvā mums pestīšanas ceļu, tas ir, ticību dvēseles nemirstībai un tās pestīšanai, ja cilvēks tam visam tic un kļūst par kādas reliģijas piekritēju. Tomēr vienmēr bija cilvēki, kuri meklēja īpašus, “pareizākus” ceļus uz pestīšanu, kas atšķiras no tiem, kurus baznīca oficiāli pieņēmusi un apstiprinājusi. Viņi tika uzskatīti par ķeceriem un vajāti, taču arī viņi meklēja pestīšanu, kaut arī savā veidā. Un šādu ķecerību bija daudz, tomēr, iespējams, visneparastākā no tām bija borborītu ķecerība.

Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu
Borborīti: vēl viens ceļš uz pestīšanu

Svētās Sofijas katedrāle Kijevā, kur, starp citiem svētajiem, ir attēlots Kipras Epifānijs (310 - 403)

Tomēr dažādās vietās tos sauca atšķirīgi: stratiķus, Zaķejus, fivionītus, barbelītus, kā arī kodiešus un borborītus. Turklāt pēdējie divi vārdi patiešām “runā”. Pirmais izraudzījās cilvēkus, ar kuriem neviens negribētu gulēt pie galda ēšanas laikā, un otrais tiek vienkārši tulkots kā "mēslu vaboles"). Bet nosaukums ir nosaukums. Bet kāda bija šīs mācības būtība? Nu, pirmkārt, tā bija arī … kristietība, jo borborīti ticēja Kristum. Un tomēr baznīca viņus nolādēja kā ķecerus. Kāpēc un kas tieši viņiem nepatika oficiālajai baznīcai?

Apsūdzētājs Epifānijs

Diemžēl vienīgais avots, kas vairāk vai mazāk detalizēti ziņo par šiem senajiem mistiķiem, kuri jau sen aizgājuši aizmirstībā no tālas pagātnes, ir kāda Kipras Epifānija darbi, kas pazīstami 4. gadsimtā ar savu ķeceru nosodījumu. Tātad borborīti (lai gan precīzāk būtu tos saukt par barbelītiem) arī no viņa dabūja "riekstus". Turklāt ir interesanti, ka pats Epifānijs pēc izcelsmes bija feniķietis un sākotnēji pievērsās jūdaismam un tikai pēc tam pievērsās kristīgajai ticībai. Kā jau jebkuram neofītam, kas ticēja, viņš centās pēc iespējas ātrāk atbrīvoties no mantojuma un devās meklēt patiesību - tas ir, viņš sāka klīst pa Ēģipti un Palestīnu un sazināties ar cilvēkiem, kuri savukārt veica tieši tādus pašus meklējumus, ņemot vērā viņu nodarbošanās dievbijīgo biznesu.

Klīstot pa pasauli, viņš satika barbelītu gnostiku. Turklāt viņš ne tikai tikās, bet arī iesaistījās teoloģiskā strīdā ar viņiem. Tomēr ar saviem paziņojumiem un vissvarīgāk - ar darbiem viņi ieveda viņa dvēseli tādā apjukumā, ka vēlāk, jau kļuvis par Salamisa bīskapu, tas ir, 30 gadus vēlāk, viņš joprojām nevarēja aizmirst par tikšanos ar viņiem. Līdz tam laikam Epiphanius savos rakstos bija apzīmējis vairāk nekā vienu ķeceru sektu, viņu gandrīz nogalināja pagānu parsis, sludinot arābu beduīniem, viņš arī gandrīz nomira, bet tikai šie nekaitīgie un nedaudz ņirgādīgie gnostiķi, kas viņam deva naktsmājas un ēdienu, nez kāpēc- tad es nekad nepiedevu.

Turklāt, lai viņus nosodītu, viņš izvēlējās visnežēlīgākos un indīgākos vārdus, kurus, šķiet, no bīskapa mutes jūs negaidītu dzirdēt. Viņš uzrakstīja eseju "Panarion" (tulkojumā no grieķu valodas "zārks ar zālēm") un tajā nosodīja vairākus desmitus dažādu ķecerīgu mācību, gan kristīgu, gan pat pirmskristīgu. Un te barbelīti arī dabūja. Acīmredzot jaunībā viņš gribēja ticību, kuras pamatā būtu ne tikai pati ticība, bet arī zināšanas, un, kad viņam tika piedāvātas šādas zināšanas, viņš par to neko nesaprata. Un viņš, protams, ļoti baidījās no viņu rituāliem, un ne tikai bija nobijies. Viņam šķita, ka viņš ir iekritis kārdinājumā un grēkojis. Un šīs šausmas viņa dvēselē pirms tā, ko viņš bija izdarījis (vai nedarīja, bet spēcīgi ietekmēja viņu!), Palika viņa dvēselē līdz sirmam vecumam, lai gan patiesībā tam visam bija diezgan maz sakara ar barbeliešu mācībām..

Attēls
Attēls

Epiphanius no Kipras Svētā Sofijā.

Dvēseles glābšanai bīstami rituāli

Spriežot pēc Epifanija apraksta, nebija iespējams iedomāties pretīgāku par šiem cilvēkiem. Viņiem bija kopīgas sievas, bet viņi bija viesmīlīgi. Un, tiklīdz viņu viesis pārkāpa slieksni, barberīta īpašnieks paspieda viņam roku, "kutinot", tas ir, dodot slepenu zīmi. Ja viņš viņam atbildēja arī ar “kutināšanu”, tas nozīmēja, ka viņš ir savējais, un ja nē, tad īpašnieki uzreiz saprata, ka viņi ir svešinieki. Viesis tika apsēdināts pie galda un cienāts ar izcilu ēdienu, tostarp vīna un gaļas ēdieniem, "lai gan paši bija nabadzīgi". Acīmredzot pats Epifānijs reiz iekrita gardā ēdienā. Jebkurā gadījumā viņš palika pie barberītiem un vēlāk varēja aprakstīt viņu manieres un paražas, kā arī reliģiskos uzskatus, kurus viņi nez kāpēc atklāja viņam, svešiniekam!

Saskaņā ar viņa aprakstu, tā vietā, lai mirst miesu, barbelīti, gluži pretēji, svaidīja savus ķermeņus ar eļļām, uzturēja tos tīrus, rūpējās par nagiem un matiem, kā arī bija ģērbušies skaistās drēbēs. Viņi neatzina nevienu ziņu, bet viņiem patika ēst labi jebkurā laikā. Baznīcas svētku dienās viņi pusdienoja kopā, tas ir, atzina svētkus.

Bet, kad maltīte bija beigusies, visi klātesošie ļaujas miesīgam grēkam, kas barberītiem bija svēta nozīme, jo vīrieši plūca savu sēklu uz rokas, pacēla rokas pret debesīm un sacīja: „Mēs jums to nesam. upuris - Kristus miesa ". Tad visi ēda "šo" kopā ar kopīgu lūgšanu. Nu, un "Kristus asiņu" vietā, nu, jā, protams, viņi ņēma menstruālās asinis. Saskaņā ar Epifāniju barberīti šo dīvaino rituālu izskaidroja ar to, ka viņi saka, ka dzīvības koks katru gadu dod divpadsmit augļus, kas nozīmē, ka šis rituāls ir saistīts ar senajiem pagānu sēklu upurēšanas rituāliem auglības dieviem un … labi pazīstamais sieviešu ikmēneša cikls.

Bērni, kas parādījās šo kopīgošanās rezultātā, tika pārtraukti un Lieldienu brīvdienās bija paredzēti upurēšanai - viņi tika pagatavoti kopā ar dažādiem citiem gaļas produktiem kopā ar zaļumiem un garšvielām un ēda Kristus godam … Rituāls, protams, ir pilnīgi mežonīgs, vai ne, tomēr tas nav mežonīgāks par nevainības atņemšanu ar akmens elka palīdzību vai viņa pirmdzimto upuri dievam Bālam. Tomēr Bībelē ir tieši teikts, ka Onans ielēja sēklu uz zemes un Dievs viņu par to nogalināja, un šeit cilvēkiem klājas vēl sliktāk par šo … Patiešām, viņi ir lielākie grēcinieki!

Epifānijai, visticamāk, bija arī iespēja piedalīties kādā no šīm orģijām … Pretējā gadījumā viņš nebūtu mēģinājis sevi attaisnot ar atsaucēm uz jaunību, nepieredzēšanu un paslēpties aiz tikumības izvirtības … Un turklāt viņš visos iespējamos veidos nosodīja tās sievietes, kuras toreiz mēģināja viņu savaldzināt. Tajā pašā laikā viņš ar lepnumu paziņoja, ka, lai gan šie barbelīti bija ļoti vilinoši un skaisti, viņš tiem pretojās! Jā, viņš izdzīvoja, bet tad, acīmredzot, viņš slepeni nožēloja, ka nav to izmēģinājis. Viņš pārmeta arī barbelītiem, ka viņi visādi pretojās dzemdībām (nevis rituālu nolūkos) un ka viņu gani grēkoja gan ar sodomiju, gan ar masturbāciju.

Attēls
Attēls

Epiphanius no Kipras uz freskas Gratsanika klosterī Kosovā.

Mācīšana par skaitli astoņi

Saskaņā ar Epifāniju barbelieši uzskatīja, ka gan testamenti, gan "Jautājumi par Mariju", "Ādama apokalipse", "Komplekta grāmata", "Norijas grāmata", "Evaņģēlijs no Ievas" tika iekļauti viņu mācību pamattekstos. Bet Epifānijs bija īpaši sašutis par “Marijas jautājumiem”, kuros tika izmantots tāds apokrifisks Kalna sprediķa teksts, kurā bija stāsts par Kristus kopdzīvi ar sievieti.

Pasaule, kā uzskatīja barberieši, sastāvēja no astoņām (nevis trim, nevis septiņām, bet nez kāpēc astoņām!) Sfēras nonāk debesīs. Pirmās debesis piederēja princim Iao, otrajā - Sakpas, trešās uzstādīja Sets, ceturtajās debesīs bija Dāvids, piektajās debesīs - Eloai, sestā tika Jaldabaotam, septītā - Sabaotam, bet plkst. pati pēdējā, astotā, bija visu lietu Barbelo māte, un arī Visu Tēvs, Dievs Pats-Tēvs un … cits Kristus, kuru Marija nav dzemdējusi. Viņu tikai "parādīja viņa". Lūk, kā!

Turklāt barbelieši apgalvoja, ka Jēzus nekad nav miris pie krusta un nav radījums miesā, bet parādījās pasaulē kā spoks. Mirušā dvēsele var apiet visu šo dažādo debesu sēriju, bet tikai tad, ja tai ir noteiktas zināšanas. Nu, ja nē, tad viens no materiālās pasaules valdniekiem viņu savaldzinās un atdzīvinās uz zemes, bet ne vīrieša, bet gan dzīvnieka izskatā. Tikai iesācēji var izvairīties no šī nožēlojamā likteņa, kuram nepieciešami visi iepriekš aprakstītie rituāli, turklāt tie būtu jāveic vismaz 760 reizes. Šajā gadījumā dvēsele sasniegs astotās debesis un atradīsies mātes Barbelo īpašumā.

Interesanti, ka Barbelo bija cits nosaukums - Tetragrammaton: tas nozīmēja ūdeni, gaisu, uguni un zemi (matēriju). Nu, un pašu Barbelo gnostiķi-barberieši uzskatīja par universālu māti un dzīvības spēku, ko viņi identificēja ar Logosa primāro uguni, kosmisko "elpu" un svēto garu. Tas ir, viņi saistīja grieķu filozofus ar dabas kultu, pievienoja senās ēģiptiešu misticismu, kristiešu mītus un ieguva … to, ko viņi ieguva!

Saskaņā ar viņu tekstu "Pistis Sophia", kad gars nonāk Barbelo būtībā, septiņu eonu (vai īpašo dievišķo izplūdumu) arhoni (priekšnieki) "tiek samierināti ar gaismas noslēpumu" un tādējādi piedzimst Kristus. Tajā pašā laikā gan patiesība, gan pasaule vienlaikus skūpstās. Viņi Barbelo attēloja kā krustu. Bet tas bija krusts, kam nebija nekāda sakara ar Golgātas krustu. Šeit krusts bija dzimšanas simbols, nevis izpildes instruments. Un ne tikai dzimšana, bet dzimšana garā. Tas ir, jāturpina sevi nevis miesā, bet garā. Pretējā gadījumā jūs netiksit izglābts!

Protams, daudz ko Epiphanius rakstīto var uztvert gan kā apmelošanu, gan kā apvainojumu barbelītiem, kas viņu savaldzinājuši. Acīmredzot viņš vienkārši neko daudz nesaprata viņu mācībā. Tomēr viņš nebija vienīgais, kurš pret viņiem izturējās negatīvi. Piemēram, opīti gnostiķi arī barbeliešu mācības nosauca par pretīgām (un ir skaidrs, kāpēc, jo patiesībā viņi nodarbojās ar īstu līķu ēšanu) un necienīgām, un apgalvoja, ka augstākie spēki nekādā gadījumā neatklās savus noslēpumus tiem, kas nerij ikmēneša asinis un spermu. Tas ir, gan opīti, gan barbelīti, lai gan viņi lasīja vienas un tās pašas grāmatas un vienādi tiecās pēc zināšanām, un bija mistiķi, bet pirmais bija pretīgs pēdējās izvēlētā mūžīgās atdzimšanas metode, tas ir, ēšanas ķermeņa izvirdumi. asimilācijas dēļ spokainajam Kristum! Tajā pašā laikā viņi mudināja cilvēkus izvairīties no nezināšanas un netiklības, jo pretējā gadījumā viņi neredzētu nekādus pasaules noslēpumus un nedzirdētu dievišķās atklāsmes.

Tomēr ir diezgan grūti izskaidrot doktrīnu, no kuras palicis tik maz, praktiski nekas, izņemot varbūt ļoti īsus ofofītu komentārus un dusmīgos Epiphanius nosodījumus. Turklāt barbelītiem tiek piedēvēti divi ļoti skaisti un pilnīgi bez seksuāla fona teksti - "Trimorphic Protenonius" - mistisks kosmogonisks teksts un "Apocrypha from John".

Jāņa apokrifs atklāj noslēpumus, kurus apustulim Jānim atklāja Jēzus, kuram viņš parādījās pēc augšāmcelšanās. Ja šie teksti pieder barbelītiem, tad izrādās, ka tie nemaz nesakrīt ar viņu svētajiem seksuālajiem rituāliem, vai arī šie rituāli būtu jāvērtē kaut kā savādāk, bet kā … nav skaidrs. Bet to, kā tas viss patiesībā notika, joprojām nav iespējams pateikt faktu trūkuma dēļ. Nu, pati barberītu ķecerība ir palikusi reliģijas vēsturē, kā viens no daudzajiem "pestīšanas ceļiem".

Ieteicams: