Nobriešanas procesā un pašu nepatikšanu laikā liela nozīme ir reliģijai un baznīcai. To mēs varam redzēt mūsdienu pasaulē, piemēram, kara laikā Tuvajos Austrumos vai konfrontācijas laikā Mazajā Krievijā (Ukrainā).
Ir skaidrs, ka akūtas krīzes brīdī reliģiskās pretrunas vienmēr izrādās saistītas ar sociālām pretrunām (īpaši sociālā taisnīguma jautājumā) un politiskajām interesēm, un pretējās puses tās izmanto kā karogu, kam ir spēcīga ietekme uz cilvēku emocijām. Jo īpaši šādi turpinājās “dievbijīgās” PSRS diskreditācija un nomelnošana.
Reliģijai un baznīcai ideālā gadījumā vajadzētu iemācīt cilvēkiem būtības pamatus - labo un ļauno. Tas ir, sniegt pamatjēdzienus par civilizācijas, valsts un cilvēku esamību. Atšķirība starp labo un slikto. Diemžēl Krievijā 1917. gada katastrofas laikā baznīca ir zaudējusi šo iespēju, savu pamatfunkciju, un nevarēja ne apturēt, ne palēnināt cilvēku šķelšanos un savstarpēja naida nobriešanu dažādās tās daļās. Jo īpaši kungu rasu naids pret "booriem" un tautas naids pret kungiem-bāriem, buržuāziskajiem kapitālistiem, priesteriem, "zeltračiem" un "sliktiem intelektuāļiem".
Šīs parādības dziļais iemesls ir Romanovu un Nikona "reformas" sadalītā reliģija. Pie Romanoviem šķelšanās gāja labākā tautas daļa, enerģiskākā, taisnīgākā un apzinīgākā. Vecticībnieki ir saglabājuši krievu ticības pamatus - tīrību, atturību, augstu morāli un garīgo izturību. Pārējā Krievijā valdīja nikonisms. No šī brīža cilvēki pamazām zaudēja ticību, un baznīcas autoritāte sāka samazināties. Lietas sasniedza to, ka līdz 20. gadsimta sākumam vienkāršie ļaudis uzskatīja priesterus par daļu no apspiedēju un ekspluatantu bariem. Valstij piederošā Nikonijas kristietība deģenerējas un sarūk. Reliģija saglabāja savu formu, bet zaudēja ugunīgo būtību-"pareizticība", "pravie-patiesības godība" (krievu-krievu un kristietības senās ticības sintēze).
Pēteris pabeidza šo procesu - viņš likvidēja patriarhāta institūciju. Baznīca kļuva par daļu no valsts aparāta cilvēku kontrolei. Nav pārsteidzoši, ka beigās mēs redzēsim izlaupītus, apgānītus un iznīcinātus tempļus, svētnīcas, noslepkavotus priesterus un mūkus. Ne jau sarkanie komisāri iznīcināja Veru, viņa nomira pirms viņiem. Ja cilvēki redzētu savu dabisko un labāko daļu reliģijā un baznīcā, neviens neuzdrošinātos uzspridzināt un apgānot krievu svētnīcas.
Jāatzīmē, ka kopš deviņdesmitajiem gadiem viss atkārtojas - atkal mēs redzam valstij piederošu, tukšu baznīcu, “atdzīvināto pareizticību”, kuru visvairāk interesē tīri materiālas lietas, īpašuma “atdošana” un finanšu plūsmas. Ir forma - skaisti, jauni tempļi un baznīcas, pārtaisījumu masa, bet būtība nav. Baznīca nepilda savu galveno uzdevumu - kas ir labs, kas ir slikts. Tāpēc mūsdienu sabiedrības morāle Krievijā ir daudz zemāka līmeņa nekā "bez dievbijīgajā" PSRS. Un atkal mēs redzam jaunas civilizācijas, valsts un sociālās katastrofas nobriešanu.
Tā 20. gadsimta sākumā baznīca deģenerējās, kļuva par izskatu un tai nebija pilnvaru cilvēku vidū apturēt katastrofu. Kurā materializācija, baznīcas zemīgums, garīdznieki kļuva par smagu zemnieku nastu, ļoti kairina cilvēkus. Tātad lauku un vislielāko sapulču spriedumos, kas veltīti attiecībām ar baznīcu, zemnieki atzīmēja, ka “priesteri dzīvo tikai ar izspiešanu”, ņem ēdienu un lietas, “cenšas it kā biežāk iet pēc naudas ar lūgšanām. …”Viņi paņēma naudu bērēm, jaundzimušo kristībām, atzīšanos, kāzām. Izmanto ekonomikā, būvniecībā. Baznīcas kalpotāji, priesteris bērēm no nabaga zemniekiem izvilka 7-10 rubļus, kāzām-10-25 rubļus utt. Zemniekiem bija jāmaksā burtiski par visu un pat jāpilda dažādi pienākumi (piemēram, jāceļ mājas baznīcniekiem) … Lai aprēķinātu šos baznīcas izdevumus, jums jāzina, ka ēdiena nodrošināšana zemniekam kopumā bija aptuveni 20 rubļu gadā.
Tajā pašā laikā pretbaznīcas noskaņojums kopumā nenozīmēja tautas aiziešanu no ticības. Zemnieku prasības baznīcai bija sociāli ekonomiskas, nevis garīgas. Jo īpaši zemnieku norādījumos Valsts domei 1907. gadā tika atzīmēta nepieciešamība noteikt noteiktu algu no valsts garīdzniekiem, lai apturētu baznīcas cilvēku izspiešanu, jo šīs izspiešanas sabojā tautu un noved pie līdz ticības krišanai.
Vēl viens baznīcas noskaņojuma cēlonis revolūcijas gados bija baznīcas aktīva līdzdalība politiskajā cīņā. Baznīca bija daļa no valsts aparāta un atbalstīja valdību. Runas pret viņu bija anatēma (lāsts). Priesteri, kas pievienojās zemnieku prasībām, tika atcelti. Jau pirmās Krievijas revolūcijas gados (1905-1907) no diecēzēm uz Sinodi sāka pienākt ziņas par masveida strādnieku aiziešanu no baznīcas. Pēc tam, kad valsts nonāca konfliktā ar zemniekiem, pārliecinošu Krievijas iedzīvotāju vairākumu, tā arī ievilka baznīcu konfliktā. Inteliģence kopumā, rietumnieciska, liberāla, slima ar nihilismu, aizgāja no oficiālās baznīcas vēl agrāk.
Tādējādi, "Valsts kontrolētā" baznīca gāja bojā kopā ar Romanovu Krieviju un tās autoritāte līdz 1917. gada krīzei bija zema. Tātad, pēc militāro biktstēvu domām, kad 1917. gadā Pagaidu valdība atbrīvoja kristīgos karavīrus no obligātā baznīcas sakramentu ievērošanas, to cilvēku procentuālā daļa, kuri saņem dievgaldu, nekavējoties samazinājās no 100 uz 10 vai mazāk.
Tajā pašā laikā jāatceras, ka tā nebija atkāpšanās no ticības, bet gan no baznīcas. Komunistiskā mācība Krievijā, ieskaitot "anarhistu zemnieku komunismu", lielā mērā bija ticība. M. Prishvins 1919. gada 7. janvārī savā dienasgrāmatā rakstīja: "Revolucionārais sociālisms ir brīdis reliģiozās tautas dvēseles dzīvē: tas, pirmkārt, ir masu sacelšanās pret baznīcas maldināšanu …".
Pati Krievijas revolūcija, tās dziļākā būtība, bija dziļi reliģiska kustība, kaut arī pret baznīcu. Krievu boļševisms, proti, vietējais, "augsne", nevis no ārpuses atnests, starptautisks, balstījās uz Krievijas matricu, civilizācijas kodu. Krievijas boļševiki apņēmās veidot taisnīguma un patiesības civilizāciju, godīgu darbu, cilvēku kopienu, kas dzīvo pēc sirdsapziņas, mīlestības pret savu tuvāko, zemes paradīzi. Tāpēc daudzi krievu, kristīgi domājoši domātāji vienlaikus bija sociālisma atbalstītāji. Daudzi domātāji atzīmēja, ka Rietumi ir bezjēdzīgi, un Padomju Krievija ir dziļi reliģioza. Sociālistiskā valsts ir ideokrātiska, svēta valsts. Sociālisms ir mesiāniska ticība. Šīs mesiāniskās ticības idejas aizbildnis bija īpaša hierarhija - komunistiskā partija.
Revolucionārais uzplaukums dzemdēja krievu strādnieku 20. gadsimta sākumā. Šis krievu strādnieks, revolūcijas kodols, kulturāli bija apgaismības un pareizticības produkts, bet tajā pašā laikā viņam bija aktīva nostāja. Viņa tika novirzīta uz vienlīdzības, brālības un sociālā taisnīguma sapņa zemes iemiesojumu. Krievu strādnieks, pēc piedzimšanas zemnieks, saglabāja kosmisko sajūtu, saikni ar Dievu un ieviesa “Dieva valstības” (taisnības valstības) materiālo pamatu reālās konstrukcijas vektoru uz zemes. Aktīva nostāja nozīmēja atkāpšanos no Tolstoja principa par vardarbības nepretošanos ļaunumam, krievu boļševiki bija gatavi vardarbībai, cīņā par taisnīgumu.
Garīdznieki, tāpat kā citi vecās Krievijas īpašumi, sadalījās revolūcijas laikā. Daži hierarhi saskatīja oktobra dziļo civilizācijas nozīmi, ceļu uz pestīšanu un atbrīvošanu un civilizējošu valsts katastrofu. Bet kopumā Baznīca kā institūcija un nozīmīga vecā valstiskuma sastāvdaļa oktobri nepieņēma. Padomju ideokrātiskā valsts neizbēgami nonāca konfliktā ar baznīcu. Divu "patiesības un patiesības nesēju" līdzāspastāvēšana ar vienādiem nosacījumiem - iestādes, kas pretendē uz augstākā tiesneša statusu dzīves kārtības jautājumos - bija neiespējama. Tāpēc konflikts starp baznīcu un padomju režīmu veicināja pilsoņu kara izraisīšanu.
Tādējādi revolūcijas laikā baznīca nespēja pacelties virs briedumainā slepkavības, kas bija visaugstākais miera veicināšanas spēks. Viņa pati ieņēma pozīcijas šajā kaujā balto kustības pusē, tas ir, spēks, kuru cilvēki neatbalstīja. Baznīca atklāti iebilda pret padomju režīmu. 1917. gada 15. decembrī Padome pieņēma dokumentu "Par Krievijas Pareizticīgās Baznīcas juridisko statusu". Viņš bija pretrunā ar padomju varas principiem. Jo īpaši pareizticīgo baznīca tika pasludināta par vadošo valstī, tikai pareizticīgie varēja būt valsts galva un izglītības ministrs, tika atzīts, ka Dieva likuma mācīšana pareizticīgo vecāku bērnu skolās bija obligāta utt. 1918. gada 19. janvārī patriarhs Tihons anatematizēja padomju varu. Tā rezultātā lielākā daļa garīdznieku atbalstīja balto kustību. Par šo kļūdu baznīca maksāja briesmīgu cenu. Situācija stabilizējās tikai 20. gadu vidū.
Patriarhs Tihons naidīgo politiku pret padomju režīmu atzina par kļūdainu un vienojās ar boļševikiem tikai 1923. gadā, uzrakstot "nožēlojošu" paziņojumu: "No šī brīža es neesmu padomju režīma ienaidnieks." Tad patriarhs nosodīja iejaukšanos padomju varā un cīņu pret to, aicināja baznīcu atrasties ārpus politikas. 1924. gadā baznīcas un padomju valdības samierināšana tika oficiāli apstiprināta.
