Pirms vairāk nekā 2000 gadiem Romas impērijas tālo austrumu provincē parādījās jauna mācība, sava veida "ķecerība par ebreju ticību" (Žils Renārs), kuras radītāju drīz pēc nāves izpildīja romieši pēc garīgā sprieduma. Jeruzalemes varas iestādes. Visu veidu pravieši, Jūda, kopumā nebija pārsteidzoši, arī ķecerīgas sektas. Bet jaunās mācības sludināšana draudēja saasināt jau tā ārkārtīgi nestabilo situāciju valstī. Kristus šķita bīstams ne tikai šīs nemierīgās impērijas provinces laicīgajām iestādēm, bet arī ebreju Sanhedrin locekļiem, kuri nevēlējās konfliktu ar Romu. Abi labi zināja, ka tautas nemieri Jūdejā, kā likums, notiek ar vispārējas vienlīdzības un sociālā taisnīguma saukļiem, un Jēzus sprediķi, kā viņiem šķita, varētu kalpot par katalizatoru citai sacelšanai. No otras puses, Jēzus aizkaitināja uzticīgos ebrejus, no kuriem daži varēja viņu atzīt par pravieti, bet ne par Dieva Dēlu. Tā rezultātā, precīzi saskaņā ar Jēzus vārdiem, tēvzeme neatzina savu pravieti, kristietības panākumi vēsturiskajā dzimtenē izrādījās minimāli, un jaunā mesijas nāve nepiesaistīja laikabiedru īpašu uzmanību, ne tikai tālā Romā, bet pat Jūdejā un Galilejā. Tikai Džozefs Flavijs savā darbā "Ebreju senlietas" starplaikos informē par kādu Jēkabu, ka viņš "bija Jēzus brālis, kuru sauca par Kristu".
Džozefs Flavijs, ilustrācija 1880
Taisnības labad jāsaka, ka citā šī darba fragmentā (slavenajā "Flavija liecībā") Jēzus saka tieši to, ko prasa un prasīs visu laiku un tautu kristīgie filozofi:
"Tajā laikā Jēzus dzīvoja, gudrs cilvēks, ja to vispār var saukt par vīrieti. Viņš darīja ārkārtas lietas un bija skolotājs cilvēkiem, kuri laimīgi uztvēra patiesību. Viņam sekoja daudzi ebreji, kā arī pagāni. Viņš bija Kristus. Un saskaņā ar mūsu slavenāko vīru nosodījumiem Pilāts piesprieda viņu krustā sistu krustā, viņa bijušie piekritēji no viņa nenovērsās. Jo trešajā dienā viņš tiem atkal parādījās dzīvs, ko Dieva pravieši prognozēja, kā arī daudzas citas pārsteidzošas lietas par viņu."
Viss šķiet vienkārši brīnišķīgi, taču citētajam fragmentam ir viens trūkums: tas parādījās tekstā "Ebreju senlietas" tikai 4. gadsimtā, un pat 3. gadsimtā reliģiskais filozofs Origens, kurš bija labi iepazinies ar Džozefs Flavijs neko nezināja par tik spožu pierādījumu Mesijas atnākšanai …
Pirmās romiešu liecības par Kristu un kristiešiem pieder Tacitam: 2. gadsimta pirmajā ceturksnī, aprakstot Romas ugunsgrēku (saskaņā ar leģendu, 64. gadā sarīkoja Nerons), šis vēsturnieks saka, ka kristieši tika apsūdzēti dedzināšanā un daudzi tika izpildīts. Tacitus arī ziņo, ka imperatora Tibērija un prokurora Poncija Pilāta valdīšanas laikā nāvessods tika izpildīts vīrietim, kurš nesa Kristus vārdu.
Publius Corelius Tacitus
Gaijs Suetonius Tranquillus 2. gadsimta otrajā ceturksnī rakstīja, ka imperators Klaudijs izraidīja ebrejus no Romas, jo tie "organizēja satricinājumus Kristus vadībā", un Nerona vadībā izpildīja nāvessodu daudziem kristiešiem, kuri izplatīja "jaunas kaitīgas paražas".
Tomēr atgriezīsimies Austrumos. Tradicionāli nemierīgā Jūdeja bija tālu, bet tuvu atradās Romas un citu lielo impērijas pilsētu ebreji, kuri pirmie cieta jebkādas pretromiešu sacelšanās laikā Jeruzalemē. Tāpēc ebreju diasporā (kuras vēsture aizsākās pirms VI gadsimtā pirms mūsu ēras). Daži no diasporas ebrejiem, kuri nebija pārāk stingri ievērojuši pareizticīgā jūdaisma priekšrakstus un bija uzņēmīgi pret apkārtējās pagānu pasaules reliģiskajām tendencēm, centās norobežoties no saviem “vardarbīgajiem” ebreju brāļiem. Bet ideja par monoteismu, kas palika nemainīga, neļāva viņiem kļūt pilnīgi uzticīgiem un drošiem citas reliģiskās kulta Romas pielūdzējiem, kuru impērijas teritorijā bija tik daudz. Bet kristietības sludināšana bija īpaši veiksmīga prozelītu vidū (ebreju izcelsmes cilvēki, kas pievērsās jūdaismam).
Pirmajās kristiešu kopienās nebija vienotas ticības koncepcijas un nebija viennozīmīga viedokļa par rituāliem, kas jāievēro. Bet centralizēta valdība vēl nepastāvēja, nebija doktrīnu, uz kuru pamata būtu iespējams noteikt, kuri uzskati ir nepareizi, un tāpēc dažādas kristiešu kopienas ilgu laiku neuzskatīja viens otru par ķeceriem. Pirmās pretrunas radās, kad viņiem bija jāmeklē atbilde uz jautājumu, kas satrauc visus: kam ir pieejama Dieva apsolītā Dieva valstība? Tikai ebrejiem? Vai arī citu tautību cilvēkiem ir cerība? Daudzās kristiešu kopienās Jūdejā un Jeruzalemē bija jāpieprasa jaunpievērstie. kļūt par ebreju pirms kļūšanas par kristieti. Diasporas ebreji nebija tik kategoriski. Pēdējā šķelšanās starp kristietību un jūdaismu notika 132. -135. Gadā, kad ebreju kristieši neatbalstīja "Zvaigznes dēla" - Bāra Kočbas - sacelšanos.
Tātad kristietība atdalījās no sinagogas, tomēr saglabāja daudzus jūdaisma elementus, galvenokārt ebreju Bībeli (Veco Derību). Tajā pašā laikā katoļu un pareizticīgo baznīcas atzīst Aleksandrijas kanonu, kurā ir 72 grāmatas, par "patiesām", un protestantu baznīcas atgriezās pie agrākā kanona - palestīniešu, kurā ir tikai 66 grāmatas. Tā saucamās Vecās Derības deuterokanoniskās grāmatas, kuras nav Palestīnas kanonā, protestanti klasificē kā apokrifiskas (cita viņu vārda versija ir pseidopigrāfijas).
Jaunās ticības ebreju saknes izskaidro ikonu noraidīšanu, kas raksturīga kristiešiem jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos (Mozus likums aizliedza Dievišķā tēlu). Sestajā gadsimtā Gregorijs Lielais rakstīja bīskapam Masilinam: "Par to, ka esat aizliedzis pielūgt ikonas, mēs parasti jūs slavējam; par to, ka jūs tās salauzāt, mēs vainojam … Viena lieta ir pielūgt attēlu, cita lieta ir ar satura palīdzību noskaidrot, kas jums jāpielūdz."
Fransisko Goja, "Pāvests Gregorijs Lielais darbā"
Populārajā ikonu godināšanā pagānu maģijas elementi patiešām bija klāt (un, būsim atklāti, tie ir vēl šodien). Tātad, bija gadījumi, kad nokrāsa krāsu no ikonām un pievienoja to Euharistijas bļodā, ikonas “piedalīšanos” kā saņēmēju kristīšanas laikā. Piestiprināšana pie ikonām tika uzskatīta arī par pagānu paražu, tādēļ tika ieteikts tās pakārt baznīcās augstāk - lai apgrūtinātu piekļuvi tām. Šim viedoklim piekrita islāma atbalstītāji. Pēc ikonu pielūdzēju pēdējās uzvaras (8. gadsimtā) ebreji un musulmaņi pat sauca kristiešus par elku pielūdzējiem. Ikonu godināšanas piekritējs Jānis Damascene, cenšoties apiet Vecās Derības aizliegumu pielūgt elkus, sacīja, ka senos laikos Dievs bija bez miesas, bet pēc tam, kad viņš parādījās miesā un dzīvoja starp cilvēkiem, kļuva iespējams attēlot redzamo Dievu..
Svētais godājamais Jānis Damascene. Jaunavas baznīcas freska Studenica klosterī, Serbijā. 1208-1209 gadi
Izplatoties kristietībai ārpus Jūdejas, tās idejas kritiski analizēja pagānu filozofi (no stoiķiem līdz pitagoriešiem), tostarp diasporas hellenizētie ebreji. Aleksandra Filona (20.g.pmē. - 40. g. P.m.ē.) rakstiem bija būtiska ietekme uz Jāņa evaņģēlija un apustuļa Pāvila autoru. Filona novatoriskais ieguldījums bija ideja par absolūtu Dievu (kamēr ebreju Bībele runāja arī par izredzētās tautas Dievu) un Trīsvienības mācība: Absolūtais Dievs, Logoss (augstais priesteris un Dieva pirmdzimtais dēls)) un Pasaules Garu (Svēto Garu). Mūsdienu pētnieks G. Geche, raksturojot Filona mācību, to sauc par "kristietību bez Kristus".
Filo no Aleksandrijas
Dažādām gnostiķu mācībām bija liela ietekme arī uz kristietību. Gnostiķis ir reliģisks un filozofisks jēdziens, kas izstrādāts izglītotiem cilvēkiem, kuri audzināti hellēnisma tradīcijās. Gnostiķu mācības uzlika atbildību par visām pasaules netaisnībām un nelaimēm uz Demiurgu ("amatnieku"), ne pārāk lielu dēmonu, kurš radīja Pasauli un radīja pirmos cilvēkus kā savas rotaļlietas. Tomēr gudrā Čūska viņus apgaismoja un palīdzēja sasniegt brīvību - par to Demiurgs spīdzina Ādama un Ievas pēcnācējus. Cilvēkus, kuri pielūdza Čūsku, un Dievu, kurš vēlējās atstāt cilvēkus neziņā, uzskatīja par ļaunu dēmonu, sauca par Ofītiem. Gnostiķiem raksturīga vēlme saskaņot dažādus pirmskristietības uzskatus ar kristīgo priekšstatu par dvēseles pestīšanu. Saskaņā ar viņu idejām ļaunums bija saistīts ar materiālo pasauli, sabiedrību un valsti. Pestīšana gnostiķiem nozīmēja atbrīvošanos no grēcīgās matērijas, kas izpaudās arī pastāvošās kārtības noliegšanā. Tas bieži vien padarīja gnostiķu sektu pārstāvjus par varas iestāžu pretiniekiem.
Vienas no gnostiķu skolu dibinātājs Markions (kuru izslēdza viņa paša tēvs) un viņa sekotāji noliedza Vecās un Jaunās Derības nepārtrauktību, un jūdaisms tika uzskatīts par sātana pielūgšanu. Apelles, Markiona māceklis, uzskatīja, ka viena izcelsme, nedzimušais Dievs, radīja divus galvenos eņģeļus. Pirmais no tiem radīja pasauli, bet otrais - "ugunīgs" - ir naidīgs pret Dievu un pirmo eņģeli. Lieliski izglītots un slavens ar savu erudīciju Valērijs Brjusovs (kuru M. Gorkijs nosauca par "viskulturālāko rakstnieku Krievijā") par to zināja. Un tāpēc Andrejs Belijs, Bryusova sāncensis mīlas trīsstūrī, labi pazīstamajā mistiskajā romānā nav tikai eņģelis Madiels - nē, viņš ir tieši "Ugunīgais eņģelis". Un tas nemaz nav kompliments, gluži pretēji: Brjusovs tieši stāsta visiem, kas spēj saprast, ka viņa alter ego romānā, bruņinieks Ruprehts, cīnās ar sātanu - nav pārsteidzoši, ka viņš šajā nevienlīdzīgajā duelī ir uzvarēts..
Ilustrācija romānam "Ugunīgais eņģelis": A. Belijs - Ugunīgais eņģelis Madiels, N. Petrovskaja - Renāta, V. Bryusovs - nelaimīgais bruņinieks Ruprehts
Bet atgriežoties pie Apelles mācības, kura uzskatīja, ka pasaule kā laba eņģeļa radījums ir labvēlīga, bet pakļauta ļauna eņģeļa sitieniem, kuru Marcions identificēja ar Vecās Derības Jahvi. Jau II gadsimtā. n. NS. Marcion formulēja vairāk nekā 10 atšķirības starp Vecās Derības dievu un evaņģēlija dievu:
Vecās Derības Dievs:
Veicina dzimuma sajaukšanos un vairošanos līdz ekumenes robežām
Solījumi nolaižas kā atlīdzība.
Paredz apcietināšanu un ieslodzīto nogalināšanu
Nolādē zemi
Nožēlo, ka radīja cilvēku
Paredz atriebību
Ļauj augļošanu
Parādās tumša mākoņa un ugunīga viesuļvētras veidā
Aizliegts pieskarties Derības šķirsta vai pat tuvoties tam
(ti, reliģijas principi ir noslēpums ticīgajiem)
Lāsts "karājas kokā", tas ir, izpildīts
Jaunās Derības Dievs:
Aizliedz pat grēcīgu skatienu uz sievieti
Debesis sola kā atlīdzību
Aizliedz abus
Svētī zemi
Nemaina viņa simpātijas pret cilvēku
Izraksta nožēlojamo piedošanu
Aizliedz negūtās naudas piesavināšanos
Parādās kā nepieejama gaisma
Aicina visus pie sevis
Nāve pie paša Dieva krusta
Tādējādi Jahve, Mozus Dievs, no gnostiķu viedokļa nekādā ziņā nav Elohims, uz kuru aicināja krustā sisto Kristu. Viņi norādīja uz Kristu, atsaucoties uz ebrejiem, kuri sevi sauca par “Dieva izredzēto tautu” un “Tā Kunga bērniem”.
Ja Dievs būtu tavs tēvs, tad tu mani mīlētu, jo es esmu nācis no Dieva un nācis … Tavs tēvs ir velns; un tu vēlies piepildīt sava tēva vēlmes. Viņš no sākuma bija slepkava, bet ne stāvēt patiesībā, jo nav, kad viņš runā melus, viņš runā par savu, jo viņš ir melis un melu tēvs.”(Jāņa 8, 42-44)
Vēl viens pierādījums pret Jahves un Elohima identitāti ir fakts, ka Vecajā Derībā sātans Ījaba grāmatā patiesībā ir uzticams Dieva līdzstrādnieks: izpildot Dieva gribu, viņš pakļauj nelaimīgā Ījaba ticību nežēlīgam pārbaudījumam. Saskaņā ar apokrifiem, Lucifers kļuva par sātanu (nemierīgo), kurš pirms sašutuma pret Dievu izpildīja viņa norādījumus: pēc Savoath pavēles viņš valdīja ķēniņu Saulu un lika viņam „murgot savā mājā”, citreiz Dievs viņu sūtīja uz Izraēlas karalis Ahabs "aiznes ar meliem", lai piespiestu viņu cīnīties. Lucifers (sātans) šeit ir nosaukts starp "Dieva dēliem". Bet Kristus Evaņģēlijā atsakās sazināties ar sātanu.
Starp citu, šobrīd tiek uzskatīts par pierādītu faktu, ka Pjatnikam ir četri autori, no kuriem viens tiek saukts par jahvistu (viņa teksts tika ierakstīts Dienvidjūdejā 9. gadsimtā pirms mūsu ēras), bet otrs - elohists (viņa teksts tika uzrakstīts vēlāk, Ziemeļjūdejā). Saskaņā ar Veco Derību gan labais, gan ļaunais tādā pašā mērā nāk no Jahves: "Tas, kurš rada gaismu un rada tumsu, kurš rada mieru un kurš dara ļaunu, esmu es, Jahve, kas to daru." (Jesajas grāmata; 45,7; 44,6-7).
Bet kristīgā mācība par sātanu joprojām balstās uz avotiem, kas nav kanoniski. Vissvarīgākais no tiem izrādījās apokrifiskais "Ēnoha atklāsme" (datēts aptuveni 165. gadā pirms mūsu ēras). Neliels citāts:
“Kad cilvēki vairojās un viņiem sāka piedzimt ievērojamas un skaistas meitas, eņģeļi, debesu dēli, tos redzot, dega mīlestībā pret viņiem un sacīja:“Ejam, mēs izvēlēsimies sievas no meitām. no vīriešiem un kopā ar viņiem radīt bērnus …”.
Viņi paņēma sev sievas, katrs pēc savas izvēles devās pie viņiem un dzīvoja kopā ar viņiem un mācīja viņiem maģiju, burvestības un sakņu un garšaugu izmantošanu … Turklāt Azazel mācīja cilvēkiem izgatavot zobenus, nažus, vairogus un čaumalas; viņš arī mācīja viņiem izgatavot spoguļus, rokassprādzes un rotaslietas, kā arī sarkt, izmantot uzacis, izmantot gracioza izskata un krāsas dārgakmeņus … Amatsaraks mācīja visa veida maģiju un sakņu izmantošanu. Armers mācīja, kā salauzt burvestību; Barkajals mācīja novērot debesu ķermeņus; Akibiels mācīja zīmes un zīmes; Tamiels astronomijai un Asaradels Mēness kustībai."
Irēne no Lionas (II gs. P.m.ē.) iepazīstināja velnu ar baznīcas dogmām. Velnu, pēc Irēneja domām, Dievs radīja kā gaišu eņģeli, kuram piemīt brīva griba, bet viņa lepnuma dēļ sacēlās pret Radītāju. Viņa palīgi, zemāka ranga dēmoni, pēc Irēneja domām, radās no kritušo eņģeļu kopdzīves ar mirstīgām sievietēm. Pirmā no dēmonu mātēm bija Lilita: viņas piedzima no Ādama un Lilitas kopdzīves, kad pēc krišanas viņš tika atdalīts no Ievas uz 130 gadiem.
Džons Koljērs, Lilita, 1889
Starp citu, vai jūs zināt, kāpēc pareizticīgo tradīcija pieprasa, lai sievietes, ieejot baznīcā, aizsegtu galvu? Apustulis Pāvils (1. korintiešiem) saka:
"Katram vīram galva ir Kristus, sievai galva ir vīrs … katra sieva, kas lūdzas … ar atvērtu galvu kaunina galvu, jo tas ir tas pats, kas būtu skūta (ti, prostitūta) … nevis vīrs no sievas, bet sieva ir no vīra … tāpēc sievai uz galvas jābūt varas zīmei pār viņu, eņģelim."
Tas ir, apsedz galvu ar lakatiņu, sieviete, un nevilini baznīcas eņģeļus, kuri uz tevi skatās no debesīm.
2. gadsimta teologs Tatians rakstīja, ka "velna un dēmonu ķermenis ir veidots no gaisa vai uguns. Būdams gandrīz miesīgs, velnam un viņa palīgiem ir vajadzīga pārtika."
Origens apgalvoja, ka dēmoni "alkatīgi norij" upura dūmus. Pamatojoties uz zvaigžņu atrašanās vietu un kustību, viņi paredz nākotni, viņiem ir slepenas zināšanas, kuras viņi labprāt atklāj … Nu, protams, sievietēm, kam gan citam. Pēc Origenes domām, dēmoni nav pakļauti homoseksualitātes grēkam.
Bet kāpēc kristīgajiem teologiem bija vajadzīga velna mācība? Bez viņa klātbūtnes ir grūti izskaidrot ļaunuma esamību uz zemes. Tomēr, atzīstot sātana esamību, teologi saskārās ar vēl vienu, iespējams, galveno kristietības pretrunu: ja Dievs, kurš radīja pasauli, ir labs, no kurienes radies ļaunums? Ja sātanu radīja tīrs eņģelis, bet sacēlās pret Dievu, tad Dievs nav visu zinošs? Ja Dievs ir visuresošs - vai viņš ir arī velnā, un tāpēc ir atbildīgs par sātana darbību? Ja Dievs ir visvarens, kāpēc viņš pieļauj sātana ļaunās darbības? Kopumā izrādījās, ka kristīgajai laba un ļauna teorijai ir daudz paradoksu un pretrunu, kas var padarīt traku jebkuru filozofu un teologu. Viens no baznīcas skolotājiem, "eņģeļu ārsts" Tomas Akvīnietis, nolēma, ka cilvēks sava sākotnējā grēcīguma dēļ nevar darīt labu mūžīgās dzīvības cienīgu, bet var saņemt žēlastības dāvanu, kas viņā mājo, ja viņam ir tieksme pieņem šo dāvanu no Dieva. Bet dzīves beigās viņš atzina, ka visi viņa darbi ir salmi, un jebkura analfabēta vecmāmiņa zina vairāk, jo uzskata, ka dvēsele ir nemirstīga.
Eņģeļu ārsts Akvīnas Toms
Pelagijs, britu mūks, kurš dzīvoja 5. gadsimtā, sludināja, ka cilvēka grēcīgums ir viņa ļauno darbu rezultāts, un tāpēc labs pagāns ir labāks par ļaunu kristieti. Bet svētītais Augustīns (kristīgās filozofijas pamatlicējs, 354.-430.) Izvirzīja sākotnējā grēka jēdzienu, tādējādi pasludinot visus pagānus par zemākiem un attaisnojot reliģisko neiecietību.
Sandro Botičelli, "Svētīgais Augustīns", aptuveni 1480. gads, Florence
Viņš arī izvirzīja priekšnoteikuma jēdzienu, saskaņā ar kuru cilvēki ir lemti pestīšanai vai nāvei, neatkarīgi no viņu rīcības, un saskaņā ar Dieva iepriekšēju zināšanu - pateicoties visam. (Vēlāk šo teoriju atgādināja Ženēvas protestanti Kalvina vadībā). Viduslaiku teologs Gottschalk neapstājās pie tā: radoši attīstījis Augustīna mācību, viņš paziņoja, ka ļaunuma avots ir dievišķā providence. Johans Skots Erigena beidzot sajauca visus, paziņojot, ka pasaulē nemaz nav ļaunuma, ierosinot pieņemt pat visredzamāko ļaunumu par labu.
Kristīgā laba un ļauna teorija beidzot apstājās, un katoļu baznīca atgriezās pie Pelagija mācības par dvēseles pestīšanu, darot labus darbus.
Sātana doktrīnu, kā tika teikts, kristīgie teologi aizņēmās no nekanoniska avota - apokrifa, bet tēzi par Jaunavas Marijas nevainojamo ieņemšanu viņi aizņēmās pavisam no Korāna, un salīdzinoši nesen: atpakaļ 12. gadsimtā Senbernārs no Klerva nosodīja nevainojamas ieņemšanas doktrīnu, uzskatot to par nepamatotu jauninājumu.
El Greko, "Senbernārs no Klerva"
Šo dogmu nosodīja arī Aleksandrs Gaelskis un "serafiskais ārsts" Bonaventura (franciskāņu klostera ordeņa ģenerālis).
Vittorio Crivelli, Saint Bonaventure
Strīdi turpinājās daudzus gadsimtus, tikai 1617. gadā pāvests Pāvils V aizliedza publiski atspēkot Bezvainīgās ieņemšanas tēzi. Un tikai 1854. gadā pāvests Pijs IX ar vērsi Ineffabius Deus beidzot apstiprināja šo dogmu.
Džordžs Hīlijs, Pijs IX, portrets
Starp citu, Jaunavas debesīs uzņemšanas dogmu katoļu baznīca oficiāli atzina tikai 1950. gadā.
Gnostiskā tendence jūdaismā bija kabala ("Mācība, kas saņemta no leģendas"), kas radās 2.-3. AD Saskaņā ar kabalu, Dieva radīto cilvēku mērķis ir pilnveidoties līdz viņa līmenim. Dievs nepalīdz saviem radījumiem, jo "palīdzība ir apkaunojoša maize" (izdales materiāls): cilvēkiem pašiem jāpanāk pilnība.
Atšķirībā no gnostiķiem, kuri centās izprast un loģiski atrisināt strauji uzkrājošās pretrunas, kristiešu rakstnieks un teologs Tertullians (apmēram 160. - pēc 222. gada) apgalvoja ideju par saprāta bezspēcību ticības priekšā. Tieši viņam pieder slavenā frāze: "Es ticu, jo tas ir absurds." Mūža beigās viņš kļuva tuvs montanistiem.
Tertuliāns
Montānas sekotāji (kuri savas mācības radīja mūsu ēras 1. gadsimtā) vadīja askētisku dzīvesveidu un sludināja mocekļa nāvi, vēloties “palīdzēt” tuvināt pasaules galu - un līdz ar to arī Mesijas valstību. Viņi tradicionāli ir opozīcijā laicīgajām varas iestādēm un oficiālajai baznīcai. Viņi pasludināja militāro dienestu par nesaderīgu ar kristīgo doktrīnu.
Bija arī Mani (dzimuši 3. gadsimta sākumā) sekotāji, kuru mācības pārstāvēja kristietības sintēzi ar budismu un Zaratustras kultu.
Uzraksts ir šāds: Mani, Gaismas vēstnesis
Maniheieši atzina visas reliģijas un uzskatīja, ka Gaismas spēki caur tiem periodiski sūta savus apustuļus uz Zemi, ieskaitot Zaratustru, Kristu un Budu. Tomēr tikai Mani, pēdējais apustuļu rindā, spēja cilvēkiem dot patiesu ticību. Šāda "iecietība" pret citām reliģiskām mācībām ļāva manicheiešiem pārģērbties par jebkuras atzīšanās ticīgajiem, pamazām atņemot ganāmpulku tradicionālo reliģiju pārstāvjiem - tieši tas izraisīja šādu naidu pret manīheismu kristiešu, musulmaņu un pat "pareizo" budistu vidū.. Turklāt skaidra un atklāta materiālās pasaules noraidīšana ieviesa kognitīvo disonansi parastu prātīgu pilsoņu prātos. Cilvēki, kā likums, nebija pret mērenu askētismu un saprātīgiem jutekliskuma ierobežojumiem, bet ne tik lielā mērā, kā censties iznīcināt visu šo pasauli, kas manihēismā tika uzskatīta, nevis tikai par cīņas zonu starp Gaismu un Tumsa, bet tika uzskatīta par tumsu, aizraujošas daļiņas Gaisma (cilvēku dvēseles). Maniheisma elementi Eiropā ilgu laiku saglabājās tādās ķecerīgās mācībās kā pālicisms, bogomilisms un kataru kustība (albigeniešu ķecerība).
Cilvēki mēdz apvienot visas reliģijas ar kopsaucēju. Tā rezultātā pēc vairākām paaudzēm kristieši sāka svētīt slepkavību karā, un nežēlīgā un nežēlīgā Apollo fani iecēla viņu par tikumības un tēlotājmākslas patronu. Viņa uzticīgie kalpi, protams, neprasa atļauju "tirgoties debesīs" un pārdot "biļetes uz paradīzi" no sava Dieva. Un viņus neinteresē, vai viņu patronam ir vajadzīgi svētie, kurus viņi uzliek viņam pēc savas gribas un izpratnes. Un visu reliģiju kalpotāji bez izņēmuma izturas pret zemes valdniekiem un valsts varu ar ārkārtēju dievbijību un neslēptu kalpību. Un kristietībā tieši tendences, kas sliecās pielāgot reliģiju valdošo šķiru mērķiem, pamazām nostiprinājās. Tā baznīca parādījās šī vārda mūsdienu izpratnē, un demokrātisku kopienu vietā vairākās valstīs parādījās autoritāra baznīcas organizācija. IV gadsimtā Ārijs mēģināja pretstatīt savas mācības racionālismu baznīcas dogmu mistikai ("Vājprātīgie, kas cīnās pret mani, apņemas interpretēt muļķības") - sāka apgalvot, ka Kristu ir radījis Dievs Tēvs, un līdz ar to nav vienāds ar viņu. Taču laiki jau bija mainījušies, un strīds beidzās nevis ar rezolūcijas pieņemšanu, kurā tika nosodīts atkritējs, bet gan ar ķeceru saindēšanu imperatora Konstantīna pilī un ar nežēlīgām vajāšanām pret viņa atbalstītājiem.
Arius, ķeceri
Vienotas baznīcas rašanās ļāva apvienot dažādu kopienu mācības. Tas bija balstīts uz apustuļa Pāvila vadīto virzienu, ko raksturoja pilnīgs pārtraukums ar jūdaismu un vēlme panākt kompromisu ar valdību. Kristīgās baznīcas veidošanās procesā tika radīti tā sauktie kanoniskie raksti, kas tika iekļauti Jaunajā Derībā. Kanonizācijas process sākās mūsu ēras 2. gadsimta beigās. un beidzās ap 4. gs. Nikajas koncilā (325) tika apsvērti vairāk nekā 80 evaņģēliju iekļaušana Jaunajā Derībā. 4 evaņģēliji (Matejs, Marks, Lūka, Jānis), Svēto apustuļu darbi, 14 apustuļa Pāvila vēstules, 7 Padomes vēstules un Jāņa Teologa atklāsme tika pasludināti par kristietības svētajām grāmatām. Kanonā neietilpa vairākas grāmatas, starp tām tā dēvētie Jēkaba, Svētā Toma, Filipa, Marijas Magdalēnas evaņģēliji utt. Bet protestanti 16. gs. liedza tiesības tikt uzskatītam par “svētu” pat dažām kanoniskajām grāmatām.
Uzreiz jāsaka, ka pat evaņģēlijus, kas atzīti par kanoniskiem, nevarēja uzrakstīt Kristus laikabiedri (un turklāt viņa apustuļi), jo satur daudzas faktu kļūdas, kuras atzīst katoļu un protestantu vēsturnieki un teologi. Tādējādi evaņģēlists Marks norāda, ka cūku ganāmpulks ganījās Gadaras zemē Genesaret ezera krastā - tomēr Gadara atrodas tālu no Genesaret ezera. Sanhedrin sanāksme diez vai varēja notikt Caiaffe mājā, it īpaši pagalmā: tempļu kompleksā bija īpaša telpa. Turklāt Sinedrijs nevarēja izpildīt spriedumu ne Lieldienu vakarā, ne brīvdienās, ne nākamās nedēļas laikā: nosodīt cilvēku un krustā sist šajā laikā nozīmēja visu pasauli izdarīt nāvīgu grēku. Izcilais protestantu Bībeles zinātnieks, Göttingentes universitātes profesors E. Lohse atklāja 27 Sanhedrin tiesas procesa pārkāpumus evaņģēlijos.
Starp citu, Jaunajā Derībā ir grāmatas, kas rakstītas pirms evaņģēlijiem - tās ir apustuļa Pāvila agrīnās vēstules.
Atzītie kanoniskie evaņģēliji tika uzrakstīti Koine - grieķu valodas variants, kas ir izplatīts Aleksandra Lielā (diadochi) mantinieku hellēnisma stāvokļos. Tikai saistībā ar Mateja evaņģēliju daži pētnieki izdara pieņēmumus (ko neatbalsta lielākā daļa vēsturnieku), ka tas varētu būt uzrakstīts aramiešu valodā.
Kanoniskie evaņģēliji tika rakstīti ne tikai dažādos laikos, bet arī bija paredzēti lasīšanai dažādās auditorijās. Agrākais no tiem (rakstīts laikā no 70. līdz 80. gadam) ir Marka evaņģēlijs. Mūsdienu pētījumi ir pierādījuši, ka tas bija Mateja (80-100 AD) un Lūkas (apmēram 80 AD) evaņģēliju avots. Šos trīs evaņģēlijus parasti sauc par "sinoptiskiem".
Marka evaņģēlijs ir skaidri uzrakstīts kristiešiem, kas nav ebreji, un autors pastāvīgi skaidro lasītājiem ebreju paražas un tulko konkrētus izteicienus. Piemēram: “kuri ēduši maizi ar netīrām rokām, tas ir, ar nemazgātām rokām”; - Efafa viņam teica, tas ir, atveries. Autors neidentificē sevi, vārds "Marks" parādās tikai 3. gadsimta tekstos.
Lūkas evaņģēlijs (kura autors, starp citu, atzīst, ka nav bijis aprakstīto notikumu liecinieks - 1: 1) ir adresēts hellenistiskās kultūras tradīcijās audzinātiem cilvēkiem. Pēc šī evaņģēlija teksta analīzes pētnieki nonāca pie secinājuma, ka Lūka nav ne palestīnietis, ne ebrejs. Turklāt pēc valodas un stila Lūka ir visizglītotākais no evaņģēlistiem, un, iespējams, viņš bija ārsts vai bija saistīts ar medicīnu. Kopš 6. gadsimta viņš tiek uzskatīts par mākslinieku, kurš radīja Jaunavas Marijas portretu. Lūkas evaņģēliju parasti sauc par sabiedrisku, jo tajā saglabāta negatīvā attieksme pret bagātību, kas raksturīga agrīnajām kristiešu kopienām. Tiek uzskatīts, ka šī evaņģēlija autors izmantoja dokumentu, kas līdz mūsdienām nav saglabājies un satur Jēzus sprediķus.
Bet Mateja evaņģēlijs ir adresēts ebrejiem un tika radīts vai nu Sīrijā, vai Palestīnā. Šī evaņģēlija autora vārds ir zināms no evaņģēlista Jāņa mācekļa Pappija vēstījuma.
Jāņa evaņģēlijs ir pelnījis īpašu uzmanību, jo pēc formas un satura tas ļoti atšķiras no sinoptiskā. Šīs grāmatas autoru (viņa vārds ir Irenejs darbā "Pret ķecerībām" - 180-185, viņš arī ziņo, ka Evaņģēlijs rakstīts Efezā) neinteresē fakti, un viņš savu darbu veltīja tikai un vienīgi kristīgās doktrīnas pamati. Izmantojot gnostiķu mācību jēdzienus, viņš ar viņiem pastāvīgi stājas polemikā. Tiek uzskatīts, ka šis Evaņģēlijs bija adresēts bagātajiem un izglītotajiem romiešiem un hellēniešiem, kuriem nebija simpātisks nabaga ebreja tēls, kas sludina sprediķus zvejniekiem, ubagiem un spitālīgajiem. Daudz tuvāk viņiem bija Logosa mācība - noslēpumains spēks, kas izplūst no nesaprotama Dieva. Jāņa evaņģēlija rakstīšanas laiks datēts ar aptuveni 100 gadiem (ne vēlāk kā 2. gadsimta otrajā pusē).
Nežēlīgā un nežēlīgā pasaulē žēlastības un pašaizliedzības sludināšana augstāku mērķu vārdā skanēja revolucionārāk nekā radikālāko nemiernieku aicinājumi, un kristietības parādīšanās bija viens no vissvarīgākajiem pagrieziena punktiem pasaules vēsturē. Bet pat sirsnīgi Kristus sekotāji bija tikai cilvēki, un Baznīcas augsta ranga vadītāju mēģinājumi iedomāties sev galējās patiesības monopolu cilvēcei maksāja dārgi. Sasniedzot varas iestāžu atzinību, vismierīgākās un humānākās reliģijas hierarhi galu galā nežēlībā pārspēja savus bijušos vajātājus. Baznīcas darbinieki aizmirsa Jāņa Krizostoma vārdus, ka ganāmpulku nevajadzētu ganīt ar ugunīgu zobenu, bet gan ar tēva pacietību un brālīgu pieķeršanos, un kristiešiem nevajadzētu būt vajātājiem, bet gan vajātiem, jo Kristus tika sists krustā, bet netika sists krustā. sita, bet nepārspēja.
Andrejs Rubļevs, Jānis Krizostoms
Īstie viduslaiki nenāca līdz ar Romas vai Bizantijas krišanu, bet gan ieviešot uzskatu brīvības aizliegumu un ikvienam adresētu Kristus mācību pamatu interpretācijas brīvību. Tikmēr daudzi reliģiskie strīdi 21. gadsimtā dzīvojošam cilvēkam var šķist nepamatoti un smieklīgi. Grūti noticēt, bet tikai 325. gadā, balsojot Nikajas koncilā, Dievs atzina Kristu, un - ar nelielu balsu vairākumu (šajā Padomē nekristītajam imperatoram Konstantīnam tika piešķirta diakona pakāpe) ka viņš varētu apmeklēt sanāksmes).
Vasilijs Surikovs, "Nikajas pirmā ekumeniskā koncilija", glezna 1876. gads
Vai Baznīcas padomē ir iespējams izlemt, no kā nāk Svētais Gars - tikai no Dieva Tēva (katoļu viedokļa) vai arī no Dieva Dēla (pareizticīgo dogma)? Vai Dievs Dēls pastāvējis mūžīgi (t.i., vai viņš ir vienāds ar Dievu Tēvu?) Vai arī, būdams Dieva Tēva radīts, vai Kristus ir zemākas kārtas būtne? (Ariānisms). Vai Dievs Dēls ir “būtisks” ar Dievu Tēvu, vai arī viņam ir tikai “būtisks”? Grieķu valodā šie vārdi atšķiras tikai ar vienu burtu - "iota", kura dēļ ariāņi strīdējās ar kristiešiem un kas iekļuva visu valstu un tautu teicienos ("neatkāpieties ne par vienu" - krievu transkripcijā šie vārdi izklausās kā "homousia" un "homousia"). Vai Kristum ir divas dabas (dievišķā un cilvēciskā - pareizticīgā kristietība), vai tikai viena (dievišķā - monofizīti)? Varas, kuras ar savu vienīgo lēmumu mēģina atrisināt dažus ticības jautājumus. Bizantijas imperators Hēraklijs, kurš sapņoja par monofizītisma apvienošanu ar pareizticību, ierosināja kompromisu - monotēlisma doktrīnu, saskaņā ar kuru iemiesotajam Vārdam ir divi ķermeņi (dievišķais un cilvēka) un viena griba - dievišķa. "Nāves grēku" sistēmu izstrādāja mācītais mūks Pontiķis Evagrijs, bet nākamais "klasifikators" - Džons Kasians "izslēdza" skaudību "no šī saraksta.
Evagrius no Pontic, ikona
Jānis Kasians Romāns
Bet pāvests Gregorijs Lielais (kurš šos īpaši izceltos grēkus nosauca par “mirstīgiem”), tas nederēja. Viņš aizstāja "pazudušo grēku" ar "iekāri", apvienoja "slinkuma" un "izmisuma" grēkus, pievienoja sarakstam "iedomības" grēku un atkal iekļāva "skaudību".
Un tas neskaita citus, mazāk nozīmīgus jautājumus, ar kuriem saskaras kristiešu teologi. Tieši izpratnes procesā un mēģinājumos rast loģiski konsekventu risinājumu visām šīm problēmām kristīgajā vidē sāka parādīties daudzas ķecerīgas kustības. Oficiālā baznīca nespēja atrast atbildes uz ķecerīgo ķeceru jautājumiem, taču ar varas iestāžu palīdzību tai izdevās (ticīgo vienotības saglabāšanas vārdā) nežēlīgi apspiest domstarpības un apstiprināt kanonus un dogmas, vienkārša diskusija no kuriem drīz vien tika uzskatīts par briesmīgu noziegumu gan Rietumos, gan Austrumos. Pat Evaņģēliju lasīšana bija aizliegta lajiem gan Rietumos, gan Austrumos. Tā tas bija Krievijā. Pirmais mēģinājums tulkot Jauno Derību mūsdienu krievu valodā, ko veica poļu ordeņa tulks Abrahams Firsovs 1683. gadā, bija neveiksmīgs: pēc patriarha Joahima pavēles gandrīz visa tirāža tika iznīcināta un kopā ar piezīmi tika saglabāti tikai daži eksemplāri: "Nelasiet nevienam." Aleksandra I laikā 4 evaņģēliji (1818) un Jaunā Derība (1821. gadā) beidzot tika tulkoti krievu valodā - daudz vēlāk nekā Korāns (1716., no franču valodas tulkojis Pēteris Postņikovs). Bet mēģinājums tulkot un izdrukāt Veco Derību (viņiem izdevās iztulkot 8 grāmatas) beidzās ar visas tirāžas dedzināšanu 1825. gadā.
Tomēr baznīca nespēja saglabāt vienotību. Pāvesta vadītā katolicisms pasludināja garīgās varas prioritāti pār laicīgo, bet pareizticīgo hierarhi savu autoritāti nodeva Bizantijas imperatoru dienestam. Šķelšanās starp Rietumu un Austrumu kristiešiem jau 1204. gadā bija tik liela, ka krustneši, kas sagrāba Konstantinopoli, pasludināja pareizticīgos par tādiem ķeceriem, ka “Dievs pats ir slims”. Un Zviedrijā 1620. gadā kāds Botvids veica diezgan nopietnu pētījumu par tēmu "Vai krievi ir kristieši?" Katoļu rietumi dominēja gadsimtiem ilgi, ar pāvesta svētību jaunās agresīvās Rietumeiropas valstis īstenoja aktīvu ekspansijas politiku, organizējot krusta karus vai nu pret islāma pasauli, tad pret pareizticīgo "šizmatiku", pēc tam pret Ziemeļeiropas pagāniem. Bet pretrunas saplēsa gabalos un katoļu pasaule. 13. gadsimtā krustneši no Francijas ziemeļiem un centrālās daļas un Vācijas iznīcināja ķeceros esošos katarus - manīheju garīgos mantiniekus. 15. gadsimtā čehu ķecerīgie husīti (kuri lielākoties pieprasīja tikai laju un priesteru vienlīdzību) atvairīja piecus krusta karus, bet sadalījās partijās, kuras savā starpā sadūrās: taborītus un "bāreņus" iznīcināja utraki, gatavi piekrist. ar pāvestu. 16. gadsimtā reformācijas kustība sadalīja katoļu pasauli divās nesamierināmās daļās, kuras nekavējoties uzsāka garus un sīvus reliģiskus karus, kā rezultātā vairākās Eiropas valstīs radās no Romas neatkarīgas protestantu baznīcas organizācijas. Naids starp katoļiem un protestantiem bija tāds, ka kādu dienu dominikāņi, kas samaksāja vienam no Alžīrijas bejiem 3000 piastru par trīs francūžu atbrīvošanu, atteicās ņemt ceturto, kurš dāsnuma uzliesmojumā vēlējās viņiem dot bey, jo viņš bija protestants.
Baznīca (gan katoļu, gan pareizticīgo, gan dažādas protestantu kustības) nekādā ziņā neaprobežojās ar kontroli pār cilvēku apziņu. Augstāko hierarhiju iejaukšanās lielajā politikā un neatkarīgu valstu iekšējās lietās, daudz ļaunprātīgas izmantošanas veicināja kristietības augsto ideju diskreditāciju. Samaksa par viņiem bija Baznīcas un tās vadītāju autoritātes krišana, kuri tagad atsakās no vienas pozīcijas pēc otras, gļēvi atsakās no savu svēto grāmatu noteikumiem un priekšrakstiem un neuzdrošinās aizstāvēt principiālos garīdzniekus, kuri mūsdienās Rietumu pasaule tiek vajāta par "politiski nekorektu un neiecietīgu" Bībeles tekstu citātu …
